Смерть — это подготовка, смерть — отдых. Пока не пришел час готовить себя, чтобы еще раз войти на поле битвы жизни, мы отдыхаем некоторое время в смерти. Жизнь — это основное из всех переживаний, переживание, которое освобождает нас от невежества-моря и вдохновляет нас плавать в море Света-Мудрости. Затем жизнь становится удовлетворением Бога, в удовлетворении Бога мы переживаем высоту вечно превосходящей Мечты Бога и глубину вечно превосходящей Реальности Бога.
Человек желания думает, что смерть — это разрушение. Начинающий искатель чувствует, что смерть — высшая тайна. Опытный искатель знает, что смерть — это короткий отдых. Осознавший Бога человек безошибочно открыл, что смерть — инструмент Бога. Как инструмент Бога, смерть пугает человека желания, чтобы он не нежился в удовольствиях невежества, чтобы он взывал к высшей, более просветляющей и более исполняющей жизни. Смерть также божественный инструмент, когда она играет свою роль, усиливая устремление искателя. Перед прибытием смерти искатель хочет свершить довольно многое для Матери-Земли и Отца-Небес, поэтому он призывает покой, свет и блаженство Свыше с вечно нарастающим устремлением, ибо хочет в изобилии наполнить свое земное существо этими качествами задолго до прибытия смерти к двери его жизни.
Все мы здесь искатели. Некоторые из нас сознательно превращаются в бессмертную Жизнь или сливаются с рекою бессмертной Жизни, другие же сознательно призывают бесконечный Свет вечно превосходящего Запредельного, свет бесконечной Жизни, который мы используем для абсолютного, полного и совершенного проявления Бога на земле. Каждый искатель — творец. Каждый искатель — спаситель. Каждый искатель — освободитель. Каждый искатель — сознательный представитель Абсолютного Всевышнего именно потому, что в своем творении, в своем устремлении и в своем осознании он открыл жизнь, которая постоянно превосходит собственную высоту. В этом вечно превосходящем движении смерть играет роль преданного, отреченного и всеисполняющего инструмента Абсолютного Всевышнего.
Когда человек живет жизнью желания, смерть является препятствием, силою невежества. Но когда человек становится искателем, он видит, что смерть — это лишь любящий инструмент, что смерть — не что иное, как младшая сестра жизни. Как младшая сестра жизни смерть чувствует, что ее прямой долг — помочь своей старшей сестре, жизни. Она помогает ей, предлагая земле Свет Бессмертия, Высоту Вечности, Улыбку Бесконечности и Удовлетворение Совершенства.
ВНУТРЕННЕЕ ПОСЛУШАНИЕ
Университет Бристоля, Бристоль, Англия
16 июля 1974
Дорогие духовные сестры и братья, дорогие искатели всевышней Истины, я хочу прочитать короткую лекцию о послушании с духовной точки зрения.
Послушание — это жизнь принуждения. Послушание — это подчинение младшего старшему. Таково понимание обычного, неустремленного человека. Но послушание, о котором я буду говорить, является внутренним послушанием. Это послушание — наше сознательное признание своей более высокой жизни, более высокой реальности и более высокой высоты. Это послушание представляет собой достижение истинного знания. Когда мы подчиняемся более высоким принципам, более высокому закону, мы понимаем, что всегда живем в Вечном Сейчас.
Ребенок слушается своих родителей. Слушаясь, он идет путем истины, света и красоты. И хотя его внешняя жизнь может быть полна страха, его внутренняя жизнь приближается к цели совершенства. В духовной жизни все мы вечные дети. Как искренние искатели, мы становимся преданными детьми и отреченными инструментами Бога. Мы слушаемся Голоса Внутреннего Кормчего, который направляет нашу судьбу, и формирует, и лепит нас по-Своему. Когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что являемся точным прообразом Его Существа. Мы подчиняемся своему Внутреннему Кормчему не потому, что Он всесильный, и не потому, что боимся Его наказания, если ослушаемся Его. Нет, наше понимание не таково. Наша просветленная сила любви хочет быть единой с Его бесконечной Любовью и Светом. Мы подчиняемся Ему, потому что Он — сама Любовь.
С духовной точки зрения, послушание — это самоотдача просветленному сознанию. Индивидуальное сознание, сознание личности, которое мы воплощаем, очень ограничено. Но мы можем предложить свою индивидуальную и личную жизнь чему-то универсальному. Тогда ограниченное становится универсальным и неограниченным. Мы — искра божественного света. Когда мы входим в огромное Солнце, мы предлагаем свою индивидуальность и личность собственному высшему Источнику и затем становимся неотделимой частью этого огромного Солнца Универсальности. От конечного мы идем к Бесконечному, от Бесконечного мы идем к Трансцендентальному Абсолюту, где все — универсальное единство.