ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
(Краткий обзор)
Международный Университет Флориды, Майями, Флориды, США
Вертгейм Центр исполнительского искусства
26 мая 1998
Философия ума говорит:
У Бога, возможно, есть.
Философия сердца говорит:
Бог, конечно, есть.
Философия жизни говорит:
Бог является как искателем,
так и Источником.
Когда я иду за пределы философии ума, я восклицаю:
Ни разума, ни формы — я только есть;
Остановилось все: и воля, и мышленье.
Прощальный взмах Природы танца,
Я — Тот, Кого искал.
* * *
Высоты все подвластны духу моему,
Безмолвен в сердце Солнца я.
Ничто не променяю я на время и дела,
Завершена моя вселенская игра.
Когда я иду за пределы философии сердца, я шепчу:
Сладостен мой Господь.
Его я осознал как Вечную Истину.
Сладостнее мой Господь.
Его я осознал как единственного Действующего.
Сладостнее всего мой Господь.
Его я осознал как Всевышнего Наслаждающегося.
Когда я иду за пределы философии жизни, я обещаю:
Никогда не встретить больше:
Вчерашний свой лик,
Падения миг,
Никогда не встретить больше.
Никогда не встретить больше:
Смерти объятий,
Сатаны Дыхания,
Никогда не встретить больше.
Никогда не встретить больше:
Чинмоя неудачника,
Невежду полнейшего,
Никогда не встретить больше.
Безжалостные критики философии говорят, что философия решительно никуда не ведет. Те же критики говорят, что философия — это долгожительство абсурда. Они также осмеливаются говорить, что победитель есть во всем, но когда сражаются два философа, тогда нет ни победителя, ни побежденного. В этой связи я хочу сослаться на противоположные взгляды двух бессмертных, каждого в своей области. Бетховен, наделенный величайшим авторитетом в музыкальном мире, говорит:
Музыка — это более высокое откровение,
чем философия.
К счастью, есть Мильтон, бессмертный эпический поэт, отрицающий это очернение философии. Мильтон пишет:
Сколь чарующа божественная философия!
Не грубая и придирчивая, как полагают скучные глупцы,
А музыкальная, как лютня Аполлона.
Из двоих я непременно отдаю свой голос за Мильтона и ставлю философию на тот же уровень, что и музыку, по ее способности раскрывать и проявлять Божественное здесь, на земле.
Для меня философия — это ум-очищение. Философия — сердце-заверенние. Философия — жизнь-превосхождение.
Философия моего ума говорит: «Я сомневаюсь».
Философия моего сердца говорит: «Я надеюсь».
Философия моей жизни говорит: «Я потерян».
Философия моей души говорит: «Я обещаю».
Философия моего Господа говорит: «Все свершено».
В мае 1892 года великий немецкий ученый Макс Мюллер прочитал курс лекций в Университете Кембриджа. Первая была озаглавлена «Чему может научить нас Индия?» Профессор Мюллер высказался очень мощно и кратко, говоря:
Если бы меня спросили, под каким небом человеческий ум наиболее полно развил некоторые из своих самых изысканных дарований, глубже всего размышлял над величайшими проблемами жизни и нашел решение некоторых из них, которые вполне заслуживают внимания тех, кто изучал Платона и Канта, — я бы указал на Индию.
И если бы я спросил самого себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, взращенные почти исключительно на идеях греков и римлян и одной семитской расы, евреев, можем извлечь ту коррективу, в которой более всего нуждаемся, чтобы сделать свою внутреннюю жизнь более совершенной, более всесторонней, более универсальной, по-настоящему более человечной, построить жизнь не только ради этой жизни, а жизнь преображенную и вечную, — я бы снова указал на Индию.
Когда Макс Мюллер решился на изучение древних писаний Индии, Вед, на языке оригинала — санскрите, он открыл истинное богатство смысла в словах Гамлета: «На Небесах и на земле, Горацио, гораздо больше всего, о чем ты мечтаешь в своей философии».
С вашего любезного разрешения, я хочу позаимствовать страницу из книги жизни профессора Мюллера и спросить: «Чему может научить нас индийская философия?»
Индийская философия не подпишется под философией спасения от греха. Индийская философия подпишется под философией освобождения от невежества-ночи. Она предлагает человечеству несравненную молитву:
Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня от тьмы к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.