Тринадцатью основными Упанишадами являются: Иша, Катха, Кена, Прашна, Мундака, Мандукья, Чхандогья, Брихадараньяка, Тайттирия, Айтарея, Шветашватара, Кайвалья и Маитри Упанишада.
Tad ejati tan naijati tad dare tadvantike...
(Ouopaniuad 5)
Это движется и, все же, Это не движется.
Это очень далеко и, все же, Это рядом и близко.
Это — внутри всего, Это — также вовне всего.
Такое особое послание есть для нас в Иша Упанишаде. Для желающего ума это послание бессодержательное, туманное, запутанное и заводящее в тупик. Для устремленного сердца это послание вдохновляющее и просветляющее. Для раскрывающейся души это послание исполняющее и приносящее бессмертие. Брахман, Бог, в Своем Абсолютном аспекте неизменный, но в Своем обусловленном аспекте Он вечно изменяющий, вечно преобразующий, вечно эволюционирующий, вечно раскрывающий, вечно проявляющий и вечно исполняющий.
Кроме того, Иша Упанишада поразительным образом примиряет работу и знание, Единого и многих, безличного Бога и личностного Бога. Работа, выполненная с непривязанностью, — настоящее знание. Когда мы сознательно стараемся видеть Бога во всем и в каждом, мы одухотворенно предлагаем себя посвященному действию. Такое знание есть действие. Единый и многие: мы нуждаемся в Едином для своего самоосознания, мы нуждаемся во многих для своего самопроявления. Безличный и личностный Бог: когда мы живем в безличном Боге, мы видим Истину в ее просветляющем Видении, а когда мы живем в личностном Боге, мы видим Истину в ее раскрывающейся Реальности.
Сын Бога говорил: «Я и Отец мой — одно» (Иоанн 10:30). Чхандогья Упанишада делает смелое заявление, до некоторой степени еще более дерзновенное и, в то же время, более убедительное:
Tat twam asi
(Chondogyopaniuad VI.8.7–VI.16.)
Ты есть То.
Что это значит? Это значит, что ты — не кто иной, как Бог. Кто же еще Бог, если не ты?
В Сердце-Дверь Бога постучался любящий Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»
Любящий Бога сказал: «Это я». Дверь осталась запертой. Человек стучался и стучался. Наконец, он ушел прочь.
Через час он возвратился. Он постучался в Сердце-Дверь Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»
Любящий Бога сказал: «Это я». Дверь осталась запертой. Человек стучался и стучался напрасно. Наконец, он ушел.
Еще через час он возвратился вновь и постучался в Сердце-Дверь Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»
Любящий Бога сказал: «Мой вечный Возлюбленный, это — Ты». Бог немедленно открыл Свое Сердце-Дверь.
Когда искатель чувствует такого рода близкое и неразделимое единство с Богом, Бог открывает ему Свое Сердце-Дверь и Сам предлагает ему Свой Трон.
Провидцы Упанишад не чувствовали никакой необходимости ходить в какой-либо духовный центр, никакой необходимости ходить в храм, никакой необходимости слушать лекции или проповеди и даже изучать книги. Бог был их единственной внешней книгой, и Бог был их единственным внутренним Учителем. Богоосознание было их единственной необходимостью, и Богопроявление было их единственной реальностью.
Великий немецкий философ Шопенгауэр высказался так: «Во всем мире нет занятия столь же благотворного и столь же возвышающего, как изучение Упанишад. Они было утешением моей жизни, они будут утешением моей смерти. Они — плод наивысшей мудрости» *.
* Arthur Schopenhauer, Parerga und Paralipomena II, 184–185.
Упанишады дают нам три урока. Первый урок — Брахман. Второй урок — атман. Третий урок — джагат. Брахман есть Бог, атман — душа, и джагат — мир. Когда мы медитируем о Брахмане, наша жизнь превращается в Блаженство, дающее бессмертие. Когда мы медитируем о душе, наша жизнь становится сознательной и быстрой эволюцией. Когда мы не пренебрегаем миром, наша жизнь становится исполняющимся проявлением.
Если вы изучаете Упанишады, не поверхностно и небрежно, а с ясностью ума, вы увидите, что Бог и вы, вы и Бог — вечны. И если вы изучаете Упанишады с восприимчивостью своего сердца, вы увидите, что Бог и вы равны. И наконец, если вы изучаете Упанишады со светом своей души, вы придете к осознанию, что там, на Небесах, вы осознанный и эзотерический Бог, а здесь, на земле, вы проявленный и экзотерический Бог.