Вопрос: Равнозначно ли внутреннее безмолвие молитве и медитации?
Шри Чинмой: Молитва, медитация, концентрация, созерцание — это внутреннее безмолвие. Внешнее безмолвие — это посвящение, служение, действие. Посвятите себя, исполните Волю Бога, но только после того, как узнаете Волю Бога. В противном случае, мы пытаемся помочь человечеству по-своему и думаем, что служим Богу, но на самом деле, — просто расширяем собственное эго. Мы говорим: «Я сделал то, я сделал это». Но самое главное — «Был ли я вдохновлен Богом? Уполномочил ли меня Бог?» Если действия не вдохновлены Богом, они вдохновлены эго. Тогда служение, которое мы предлагаем миру, будет исполнено тьмы и несовершенства.
Вопрос: Когда вы медитируете для людей, можете ли вы видеть души и поднимать их на более высокий уровень сознания?
Шри Чинмой: Да, могу. Это самая легкая возможность видеть душу и поднять ее, потому что настоящий духовный Учитель тот, у кого есть неделимое единство с Высшим. В силу этого единства, он имеет свободный доступ к любой душе.
Вопрос: Кажется, красота и медитация всегда идут рядом. Могли бы вы сказать несколько слов о красоте и медитации?
Шри Чинмой: Медитация — это воплощение и проявление красоты. Прежде чем вы осознаете красоту, она — воплощенная красота. После того, как вы осознаете ее, она — проявленная красота.
Вопрос: Включает ли медитация исцеление?
Шри Чинмой: Медитация включает все. В медитации мы расширяем свое сознание до тех пор, пока оно включит все в этой вселенной. Нет ничего, чего нельзя было бы достичь медитацией. У каждого человека есть способность к исцелению, если он знает, как концентрироваться и медитировать, и, в особенности, как концентрироваться на физических болезнях. В творении Бога нет болезни, которую он не мог бы излечить. Но нужно знать, есть ли Воля Бога на то, чтобы мы исцеляли кого-то. В противном случае, мы, возможно, действуем как враждебные силы, имеющие намерение нарушить правила божественной Игры.
Существует различие между исцелением, свершенным обычным целителем, и исцелением, свершенным осознавшей душой. Обычный целитель знает несколько техник для снятия болезни с больного, но через определенное время он сам может стать жертвой болезни, от которой лечит других. Почему? Потому что он не знает, куда выбросить болезнь, после того, как снимет ее. Если принимать исцеление как профессию, если просто молиться и несколько минут думать о хорошем, а потом идти и лечить, тогда мы действуем против божественной Силы, божественного Закона. В глубокой медитации мы узнаем, что нам следует делать, а чего делать не следует. Если Всевышний просит нас исцелить кого-то, в это время Он дает нам силу, и когда силой наделил нас Он, не мы ответственны. Результат тотчас же принадлежит Ему. Но если ответственны мы, мы можем быть пойманы результатом собственного действия. Таково различие между действием с помощью медитации, и действием, продиктованным нашим собственным так называемым состраданием.
Осознавшая душа исцеляет только тогда, когда об этом просит Бог. Просветленный человек знает, что в космической Игре его Отца, Всевышнего, все происходящее — необходимое переживание. Он вмешивается только тогда, когда его просит Всевышний. И когда он излечивает чью-то болезнь, он знает, что может выбросить болезнь в океан, в своего бесконечного Отца, Который приказал ему взять ее. Но он не несет ответственности, потому что он — инструмент Всевышнего. Обычный целитель думает, что он всевышне сострадательный человек, исцеляющий других от болезней, но разве этот целитель более сострадателен, чем Бог? Бог знает, что людям необходимы переживания. Если Он захочет вылечить их от болезней, он даст хороший инструмент Своей власти лечить их от болезней, Он даст нужный инструмент Своей власти сделать это успешно. В большинстве случаев, Всевышний не использует обычного устремленного, чтобы совершить исцеление, потому что, если это искренний устремленный, Всевышний хочет, чтобы сначала он получил осознание. Это самое важное.
Вопрос: Можно ли через медитацию создавать психические силы или овладевать ими?