Выбрать главу

То, что техника предлагает миру, совсем не обязательно против Богоосознания. Но от техники и науки нельзя ожидать Богоосознания. Богоосознание — это внутреннее единство с высшей абсолютной Истиной. Для этого нужно подчинить себе чувства и превзойти их. Нужно победить свои чувства, должен быть совершенный контроль над чувствами. Таким путем можно превзойти свои ограничения и достичь высшего единства с Абсолютом. К этому единству с высшим Абсолютом техника не стремится, — в этом и проблема. Но если вы хотите увидеть существование Бога в технике, я хочу сказать, что это вполне возможно. Бог действительно существует в технике. Бог существует во всем.

В технике у вас может быть большой, очень большой, грандиозный успех, но этот успех не является успехом в осознании Бога. Осознание Бога — это нечто совсем другое. Осознавший себя человек никогда не будут против достижений науки и техники. В то же время человек, достигший Богоосознания, не ожидает, что наука и техника встанут на его путь. Нет вреда, если вы интересуетесь техникой и наукой, нужно только знать, что вы ожидаете получить от них. Если вы ищете абсолютную трансцендентальную Истину, то там вы ее не найдете. Чтобы открыть Бога, следует идти глубоко внутрь себя. Открыв себя, вы открываете высшую Истину, и эта Истина — Бог.

Нет необходимости разделять искателя и ученого, однако каждый из них должен знать, к чему именно он стремится. Осознав свое единство с Богом, взывать больше не о чем, потому что становишься самодостаточным. Что же касается техники, можно досконально разбираться в ней и с ее помощью добиться высочайших результатов, но тем не менее будет оставаться зов, внутренняя потребность о чем-то большем. Это «нечто большее» не придет от техники. То, что техника может предложить, она, несомненно, предложит, но только осознание Бога может удовлетворить этот внутренний зов. Когда приходит осознание Бога, вы не испытываете чувства потери или обретения. У вас нет ощущения, что вы что-то потеряли или что-то обрели, скорее, вы стали чем-то, вы с чем-то объединились.

Вопрос: Вы рассказывали об одной из своих учениц, которая работает психиатром. Почему она верит в духовность?

Шри Чинмой: Психиатр может легко верить в духовность. Она приходит к духовному человеку, ко мне, поскольку знает, что я могу убедить ее в существовании внутренней жизни. Она дает радость другим, она убеждает других, но себя она убедить не может. Когда другие приходят к ней, она истолковывает их сны. У нее есть способность убеждать их умы. Но когда речь идет о ее собственных личных проблемах, она не знает, как решить их, и она знает это.

Она достаточно искренна, чтобы почувствовать, что именно духовность обладает внутренней мудростью решать все наши проблемы и что только духовность может пробудить истинное сознание. И ради духовности она приходит ко мне. Она знает, что получит подлинный ответ от меня. Она так искренна, что даже присылала двух своих клиентов ко мне. Она поняла, что не в состоянии помочь им в дальнейшем. Я глубоко ценю ее искренность. Она твердо стоит на ногах и она знающий специалист, поэтому не могла так легко ошибиться. И именно благодаря своей искренности она пришла ко мне.

Вопрос: Поскольку мы коснулись психологии, каким образом подсознательный ум и сверхсознательный ум или интуитивный ум вписываются в вашу философию?

Шри Чинмой: Мы говорим о подсознательном уме и сверхсознательном уме, но существуют также и другие области ума. Вы также используете термин «интуитивный ум». Затем идет сверх-разум, супер-разум и сознание Сат-Чит-Ананда. Я хочу сказать, что моя философия старается идти за пределы ума. Мы стараемся очистить подсознательный ум и привнести в него свет. Затем мы идем за пределы, далеко за пределы человеческого ума.

Нам всем нужно понимание ума, но, согласно моей философии, нужно идти также и за пределы понимания. Согласно моему собственному взгляду на психологию, многие психологи, особенно те, кто следует философии Карла Юнга, считают, что первостепенное значение имеет понимание. Так вот, духовные Учители тоже считают, что понимание абсолютно необходимо в духовной жизни. Но после того как человек понял нечто, он должен приложить сознательное усилие, чтобы идти за пределы понимания, то есть обрести сознательное устремление.