В духовной жизни, если кто-то действительно хочет помочь человечеству, тогда ему нужно жить в мире. Если у духовного Учителя есть ашрам, и искатель приходит туда медитировать, это прекрасно. Но если все искатели откажутся от мира и уйдут в монастыри и уединенные места, чтобы медитировать, кто же будет преобразовывать лик мира? Мы должны принимать мир таким, каков он есть, с надеждой на его преобразование. Мир несовершенен, но и мы несовершенны. Ни один человек не совершенен, как Бог. Бог вдохновляет нас быть совершенными, и если Он дает нам вдохновение и способность совершенствоваться, Он также даст нам вдохновение и способность совершенствовать других. Но чтобы сделать это, нам необходимо общаться с людьми и помогать им в их внутреннем пробуждении и внутреннем осознании.
То, что на самом деле необходимо для осознания Бога, – это внутренний зов, и этот внутренний зов можно чувствовать, даже когда идешь по улице. Ошибочно думать, что внутренний зов появляется только тогда, когда оказываешься на вершине Гималаев. Даже там ум будет блуждать, и мы будем думать о своих друзьях, родственниках и врагах. С другой стороны, здесь, в мире, мы легко можем думать о Боге в суете и спешке жизни. Итак, осознание Бога может произойти, должно произойти и произойдет здесь, на земле, в гуще многообразной деятельности, но той деятельности, которая посвящена Богу. Каждое действие должно быть посвящено Богу, вне зависимости оттого, что мы делаем.
Вы работаете здесь, на радиостанции. Сейчас, в течение двух часов вы служили человечеству. Это посвященное действие. Этим действием самоотдачи вы радовали Бога больше, чем те, которые заходили в комнату, имея небожественные мысли и называя это медитацией. В тот момент, когда мы отдаем себя, мы расширяем себя. Итак, осознания Бога можно достичь в повседневной жизни. Нам нет нужды изолировать себя.
Вопрос: Когда вы говорите о принятии мира, вы имеете в виду, что нужно просто жить, заниматься обычными вещами, и не обращать внимания на происходящее вокруг нас, например, на политику?
Шри Чинмой: Когда вы принимаете мир, как таковой, это не означает, что вы должны вникать во все сферы деятельности. Вы – искатель, поэтому вашей первостепенной обязанностью является осознание Бога. Если вы хотите уйти в гималайские пещеры, тогда вы отрицаете мир. Физическое должно жить в мире, общаться с людьми и участвовать в повседневной деятельности. Но, в то же время, вы должны знать свой истинный долг. Истинный долг приходит из души; в противном случае, не будет конца обязанностям, возложенным нами на самих себя. Большинство людей наслаждаются обязанностями, возложенными на самих себя, но эти обязанности пришли не изнутри.
Если вы настоящий искатель, тогда вы хотите осознать Бога на земле. Цель политика иная. Мы не должны смотреть свысока на тех, кто находится в сфере политики. Они исполняют Бога по-своему. Они приняли мир и стараются служить миру согласно своей способности. Но политики не осознают божественности в человечестве. Они имеют дело с внешней стороной человечества. Мы же хотим в первую очередь служить душе. Мы чувствуем, что, не зная душу, мы не знаем своего командующего. Для нас приказ что-либо совершить должен исходить от настоящего командующего. Если командир приказывает: «Сделай это!», – солдат немедленно исполняет приказ. Иначе солдат будет делать все, что ему заблагорассудится, не зная, нужно ли это делать.
Итак, мы должны принимать мир таким, какой он есть, мы не можем отрицать мир невежества. Мы полны невежества и все вокруг нас – это невежество, весь мир – невежество. Но если мы отрицаем мир, мы отрицаем свое собственное существование. Сначала нам нужно коснуться самого дыхания невежества, которое внутри и вокруг нас, а затем нужно преобразовать его. Мы можем быть как лодка. Лодка в воде, но она не тонет. Точно также мы можем находиться в мире невежества, но не быть затронутыми невежеством. Мы можем жить в неустремленном мире невежества, ограничений и несовершенств с своим собственным устремлением, внутренним зовом и одухотворенным посвящением Внутреннему Кормчему.