— В данном случае это не вопрос чувств, это закон, — настаивали мужчины. — Она должна сделать это.
Но этот человек, который был воплощением духа свободы, сказал им:
— Стойте, я не позволю вам.
— Кто ты такой? Не думаешь ли ты, что сможешь остановить нас?
— Хорошо, возьмите девушку, — ответил человек. — Я очень сожалею, что я не в силах остановить вас. Однако однажды я добьюсь своего. Однажды я прекращу дьявольский обычай сати. Если жена должна умереть за мужа, тогда почему муж не должен жертвовать своей жизнью, когда умирает жена? Почему не поступают одинаково? Я должен прекратить этот варварский и унизительный обычай. Я должен принять помощь британского правительства и положить этому конец. Это не просто глупость, это бесконечно хуже. Это преступление против души! Если женщина не хочет умирать вместе с мужем, если она не хочет жертвовать своей драгоценной жизнью, тогда почему она должна делать это? Каждый ответственен перед Богом за свои действия, за свою жизнь и смерть, поэтому я не думаю, что это благоразумно — заставлять кого-то силой. Я прекращу это, я прекращу это.
Он обратился к британскому правительству и, поскольку был хорошо известен в британских кругах и высоко ценим за свои качества, правительство приняло его точку зрения. Они также сочли этот обычай абсурдным. Поэтому они приняли закон о запрещении сати.
Многие люди протестовали против отмены этого закона. Они думали, что если не будут придерживаться сати, Бог будет недоволен этим. Но с другой стороны, были миллионы людей, которые думали, что этот человек поступил правильно. Даже если женщина действительно любит своего мужа, она не обязана сжигать себя. Если ее единство с мужем очень крепкое, она может молиться Богу позволить ей последовать за мужем в мир иной. И если ее молитва душевная, Бог определенно услышит эту молитву. Но если жена не любила мужа или ненавидила его, тогда глупо сжигать себя только потому, что это индийский обычай.
Этого великого отца возрождения Индии звали Раджа Раммохан Рэй. Он был великим философом, великим деятелем, великим служащим, великим патриотом, великим мечтателем и великим исполнителем своей мечты.
18 января 1979
Санньясин в А мерике
Великий герой и санньясин Индии приехал в Америку, чтобы проповедовать философию Веданты и предложить народу Америки послание Индии. После его обращения ко Всемирному Парламенту Религий, который состоялся в Чикаго в 1893 году, он за один вечер стал знаменитым.
Как у великого духовного лица, у него было много друзей и поклонников. Однажды несколько друзей пришли к нему домой, чтобы поговорить об индийской философии и духовности. Они были довольны его ответами. Когда все разошлись, время перевалило далеко за полночь.
После того, как все ушли, Свами подумал об Индии, своей бедной Индии, особенно о Матери Бенгалии. «Я собираюсь лечь спать, — подумал он. — Но сегодня тысячи людей, не имеющие крова, пораженные бедностью, будут вынуждены ночевать на улицах. Здесь у меня есть теплая и удобная постель. Но ведь когда-то я был санньясином. Я бродил по улицам без еды, не имея ничего. И даже теперь, я все еще санньясин. До сих пор, время от времени, у меня нет еды или одежды. Я живу в условиях постоянной нужды.
Бог благословляет меня богатыми и великодушными друзьями, которые позволяют мне жить в своих домах. Они предоставили мне эти прекрасные апартаменты. В самом деле, я живу в большой роскоши. Через несколько минут я лягу спать в удобную постель, а множество моих братьев и сестер в Бенгалии будет спать на улице.
Когда я думаю о них, мое сердце обливается кровью. Я не выполнил своей задачи. Я должен помочь моим бедным индийским братьям. Я должен спасти их, я должен просветить их, пробудить их сознание. Так много необходимо сделать! Увы, чем я занимаюсь здесь? Мне нужен отдых, но я не буду спать на кровати, я буду спать на полу».
Он снял тюрбан и провел ночь на полу, положив под голову свой большой тюрбан. Ранним утром, когда владелец квартиры, его друг, пришел, чтобы пригласить его к завтраку, он увидел, что этот великий индийский святой, великий индийский герой лежит на полу.
— Что случилось?! — спросил он.
— Сотни и тысячи моих братьев и сестер проводят ночи на улицах. Как, зная об этом, я могу спать в удобной постели? Я не могу, не могу до тех пор, пока не сделаю что-то для них. Мой долг — служить Богу в бедных и нуждающихся. Жизнь комфорта не для меня. Для меня — жизнь самоотверженного служения, жизнь посвященного, преданного служения. Служение — это моя цель, служение — это мое совершенство жизни.