Вопрос: Я не могу медитировать, если тело не удовлетворено. Когда я голоден или нездоров, я действительно не могу медитировать.
Шри Чинмой: Если вы нездоровы, или даже просто голодны или хотите пить, естественно, вы не сможете хорошо медитировать. Вот почему нам также нужно совершенствовать и физическое. Тело должно быть спокойным и уравновешенным. Внутри тела, за внешней оболочкой, находится душа. Внешний храм следует содержать в хорошем состоянии. Чтобы медитация была хорошей, нужно должным образом заботиться о физическом теле. В великой эпической поэме Калидаса «Кумар самбхава» говорится: «Шарира мадьям калу» — «Воистину, тело — первый инструмент для духовной дисциплины», поэтому нельзя оставлять без внимания физическое тело. Нам нужно внимательно относиться к потребностям тела, но не следует считать необходимыми все запросы тела. Став рабами своего тела, вы никогда не сможете медитировать.
Вопрос: Сколько времени должно пройти после еды перед медитацией и когда можно принимать пищу после медитации?
Шри Чинмой: Если вы собираетесь медитировать после основательного приема пищи, такого как ужин или обед, то следует подождать по крайней мере два с половиной часа. После легкого завтрака можно медитировать спустя полтора часа. Если пройдет меньше времени, у вас не будет настоящей глубокой медитации, поскольку ваши тонкие нервы будут тяжелыми и вялыми. Основным каналам — Иде, Пингале и Сушумне — будет очень трудно пропускать через себя космическую энергию, если тело только что приняло плотную пищу. Если вы хотите медитировать очень искренне, то всегда желательно медитировать на пустой желудок, причем пустой не означает совершенно пустой. Если вас мучает голод, съешьте что-нибудь очень легкое, иначе голод будет мешать вам медитировать. Вы можете выпить стакан сока или воды. После медитации вам следует подождать с едой по крайней мере полчаса, поскольку это время необходимо для усвоения полученных вами духовных сил.
Вопрос: Говорят, что йогины в Индии обретают прозрение употребляя в пищу сому.
Шри Чинмой: Сома, используемая Йогами, это сок растения сомы. Только ведические пророки знали, как использовать эту особую траву. Здесь, на Западе, люди экспериментируют с растениями, но эти растения не имеют ничего общего с сомой, которой пользовались древние пророки. К тому же неизвестно, как именно применяли эти травы пророки. Процесс обработки, используемый на Западе, совершенно неправилен. Переживания, получаемые от употребления таких трав, абсолютно ложные. Они просто разрушают тонкие нервы. У меня есть ученики, которые когда-то были жертвами подобных наркотиков. Теперь, занимаясь очень искренне духовной практикой, они чувствуют различие между настоящими духовными переживаниями и теми, что у них были раньше.
6. Преобразование и совершенство тела
Вопрос: Как правильно пользоваться органами чувств?
Шри Чинмой: Правильное использование органов чувств приходит только от Бога. В теле есть органы чувств, но тело не является их владельцем, настоящий владелец — Бог. Если вы сознательно обратитесь к владельцу, Он скажет, как пользоваться Его собственностью. Чувства являются инструментами, инструментами Бога. Изначально Бог доверил нам эти инструменты, но мы сознательно предпочли не спрашивать Бога, как ими пользоваться. Вместо того чтобы узнать у Бога, как пользоваться органами чувств, которые Он дал, мы обратились к другому учителю — Невежеству. Вернее, еще прежде чем мы попросили Невежество быть нашим наставником, оно примчалось само, чтобы предложить свое знание. Поскольку мы с радостью слушались его, теперь мы за это расплачиваемся. Мы могли бы пользоваться своими глазами, например, чтобы видеть божественную красоту человечества и всего творения Бога, повсюду видеть божественный Свет. А для чего пользуемся ими мы? Мы пользуемся глазами, чтобы либо завладеть миром, либо отвергнуть его. Когда мы видим что-то приятное, мы тот час же стремимся завладеть этим. А когда видим что-то неприятное, мы пытаемся отвергнуть это. Вся Вселенная — это Свет, но мы не видим его. Если бы мы получили урок у Бога, как пользоваться глазами, носом, ушами и другими органами чувств, Он научил бы нас, как делать это правильно. Никогда не поздно начать учиться у Бога, и лучше позже, чем никогда. Каждый устремленный может сознательно и преданно молить Бога о внутреннем руководстве в пользовании органами чувств. Бог будет в высшей степени счастлив и горд учить нас. Но нам не стоит обращаться к Нему по поводу каждого органа отдельно. Нужно лишь обратиться к Богу с искренним устремлением, и внутри нашего устремления Он увидит, о чем мы молим.