Отдавая Учителю свои проблемы, вы не должны чувствовать, что взваливаете на него тяжкую ношу. Учитель готов принять ваше невежество. Он пришел сюда с морем Света, и если вы предложите ему море невежества, оно не причинит ему вреда. Но, к сожалению, вам кажется, что ваше невежество так ценно, и одной рукой вы даете его, а другой рукой забираете его назад. Сейчас вам кажется, что невежество бесполезно, и вы рады отдать его Учителю. Вы считаете, что очень умно — отдать ему что-то бесполезное, а взамен получить что-то ценное. Но в следующий миг невежество заставляет вас думать: то, что вы отдали, было гораздо ценнее того, что дал вам он. Вам кажется, что витальное удовольствие намного важнее Света. В глубокой медитации вы чувствуете, что Свет важнее тьмы. Но в обычной жизни, в жизни желания, вам кажется, что Свет — это что-то нереальное и неопределенное, сплошь выдумки ума.
Есть такие ученики, которых Учитель ругает почти ежедневно. С другой стороны, есть и такие, которых Учитель не ругает во внешней жизни даже раз в полгода. Но во внутреннем мире Учитель часто ругает их и грозит им, поскольку принял на себя полную ответственность за них. Учитель часто видит, что душа искателя страстно желает следовать его руководству, но витал колеблется, а ум сопротивляется. Тогда, если Всевышний хочет, чтобы искатель максимально реализовал свой потенциал и глубоко погрузился в море устремления, Всевышний приказывает Учителю проявить свою божественную власть. Верно, если вы живете в витале, может казаться, что Учитель ругает вас, но если вы живете в сердце, вы видите, что проявляется его божественная забота о вас. И властью его наделили именно вы сами, не он брал ее. Именно вы и ваше сердце дали ему власть совершенствовать вас и превращать вас в Высшее, в Абсолют.
Есть два основных способа, которые в итоге приводят ученика к осознанию Бога с помощью Учителя. Один способ состоит в том, чтобы полностью и сознательно отождествиться с Учителем. Либо вы сознательно отождествляетесь с ним и стараетесь стать с ним единым целым, либо вы отрекаетесь перед его волей, которая у настоящего Учителя — не что иное, как Воля Бога.
Когда вы касаетесь воды, которая представляет сознание, ее чистота и успокаивающее чувство сразу же проникают в вас. Когда вы касаетесь цветка, вы сразу чувствуете его благоухание и чистоту. Просто коснувшись чего-то, вы отождествляетесь, и в отождествлении осознаете суть этого предмета. Точно так же, видя образ своего Учителя в медитации, вы касаетесь его сознания. Затем вы отождествляетесь с ним и становитесь неотъемлемой частью того бесконечного Сознания, которое он воплотил.
К тому же, благодаря сознательному отречению перед Всевышним в своем Учителе вы становитесь всем, чем он обладает и чем является. Крошечная капля вливается в безграничный океан и становится самим океаном. Такое отречение — это отречение вашей непросветленной части перед вашей высшей частью, которую представляет Всевышний в духовном Учителе. В этом случае Учитель представляет ваше собственное высшее «Я».
Однажды Шри Рамакришна и два его очень близких ученика возвращались в ашрам. Они плыли на лодке. И ученики, и Шри Рамакришна сильно проголодались. Шри Рамакришна попросил учеников принести ему сока и что-нибудь поесть. Когда те принесли поесть, Рамакришна не дал им ни крошки. Он съел и выпил все сам. Но благодаря отождествлению с Учителем, благодаря единству с ним эти ученики по-настоящему чувствовали, что наелись и напились. Они совсем не ощущали больше ни голода, ни жажды.
Если ученик достиг подобного внутреннего единства со своим Учителем, он ничего не будет от него ожидать. Ребенок ничего не ожидает от матери. Он знает, что мама дает ему все необходимое, и будет давать, ведь заботиться о ребенке — святой материнский долг. Точно так же, постоянно служить вам — святой долг духовного Учителя. Вы служите ему своим устремлением и посвящением, а он служит вам своей заботой и состраданием. Вы исполняете свою роль устремлением, и в этом заключается ваше служение. Он исполняет свою роль заботой и состраданием, которые поднимают ваше сознание, и в этом его служение.