Как во внешнем мире нужны глаза, чтобы видеть, что происходит вокруг, так и во внутреннем мире нужен третий глаз, чтобы видеть, что происходит внутри. Чтобы убедиться в подлинности духовного Учителя, необходимо внутреннее зрение. Внешние глаза, которые служат уму, бесполезны для внутреннего видения. Если вы хотите проверить подлинность духовного Учителя, медитируйте и идите глубоко внутрь, успокойте свой ум и постарайтесь войти в универсальное Сознание. И только тогда вы увидите, правду говорит этот духовный человек или нет. Лишь тогда вы станете компетентным судьей.
Но не стоит надеяться, что вы станете компетентным судьей внезапно. Если вы хотите стать электриком, вы отдаете себя на год или два в руки опытного электрика и аккуратно следуете его наставлениям. По истечении этого срока, если он обучал вас плохо, вы можете сказать: «Ты был неквалифицированным» или «Ты и сам не знаешь, что делаешь». Богоосознание — бесконечно более сложное дело. Если духовный человек говорит: «Я могу привести тебя к Богу», — необходимо точно следовать его инструкциям как минимум год или два, только чтобы получить предварительный опыт, который покажет, что вы на правильном пути. Если же вы сомневаетесь в нем с самого начала, вы не даете шанса ни ему, ни себе. Если Учитель говорит: «Я видел Свет, и я отведу тебя к Свету», — вам нужно предоставить ему возможность вести вас к Свету. Нужно быть терпеливыми и относиться к нему со всем своим послушанием. Я пользуюсь словом «отречение», но полное послушание необходимо даже в самом начале. Для этого нужно полностью отвергнуть сомневающийся ум, заставить себя прекратить сомневаться силой строгой самодисциплины, даже если это всего лишь на время. Например, вы должны сказать себе: «Я не буду сомневаться в течение двух лет и дам этому человеку шанс показать мне Свет». Но если вы сомневаетесь в его учении, пытаясь при этом учиться у него, вы просто разрушаете свои благоприятные возможности.
Если вы хотите увидеть что-то во внешнем мире, нужно отправиться туда. Во внутреннем мире — то же самое. Если духовный человек говорит, что делает то или это, нужно достичь его уровня, его плана, чтобы это увидеть. Все можно увидеть, почувствовать и оценить в соответствующем мире. Я не знаток науки, потому что никогда не входил в этот мир. Я не компетентен судить о ней на ее уровне. Физическую истину необходимо искать в физическом мире, а духовную истину — в духовном мире.
У людей Запада есть особая проблема развитого ума. Иметь высоко развитый интеллектуальный ум — действительно препятствие в духовной жизни. Но если вы измените и преобразуете его, он может стать очень полезным инструментом. Мне бы хотелось рассказать об этом индийскую притчу.
Один искатель, изучивший тысячи и тысячи духовных книг пришел к Учителю и сказал: «Учитель, я изучил все, чему могут научить книги, и теперь хочу учиться у тебя».
— Ты не годишься мне в ученики, — ответил Учитель.
— Как это я не гожусь тебе в ученики? — возмутился искатель. — Среди твоих учеников столько невежественных людей, в то время как я изучил множество книг и все священные писания.
— Все, чему ты научился, — ответил Учитель, — тебе придется забыть, а им ничего забывать не нужно. На твоих плечах гигантское бремя. И пока ты его не сбросишь, ты ничему у меня не научишься. А эти мои невинные ученики не отягощены книжной информацией, они чисты.
Затем Учитель попросил искателя принести альманах и открыть его на определенной странице. «Тут написано, что в этот самый час пойдет ливень. Теперь сожми этот лист бумаги. Идет ли дождь? Сожми книгу. Идет дождь? Ты сжал книгу изо всех сил, но дождя нет. Книжное знание — знание теоретическое. Один только опыт — практическое знание. Забудь все, чему ты учился столько лет, и тогда сможешь стать моим учеником».
Индийские Учители порой очень, очень строги или, можно даже сказать, грубы со своими учениками, когда те обращаются с интеллектуальными вопросами. Иногда они безжалостно осаживают своих учеников. Они хотят показать им, что излишняя интеллектуальность будет лишь препятствовать их духовному развитию.