Духовный коммунизм.
Шрила Прабхупада в своих книгах упоминает о духовном коммунизме. Он подчеркивает, что при этой системе во главу угла поставлены потребности индивида, но удовлетворять эти потребности следует, сознавая, что в центре находится Кришна. На первый взгляд концепции коммунизма и духовности как будто противоречат друг другу. Как-то раз, когда в беседе с президентом Ганы, касавшейся управления его страной, я поделился с ним идеей духовного коммунизма Прабхупады, он, в буквальном смысле слова, вскочил с кресла. Он не мог поверить, что коммунизм и духовность совместимы, пока я не объяснил ему, что такое духовный коммунизм. Обычно «коммунизм» означает уничтожение Бога. Но ведь основная идея коммунизма хороша при условии, что фактор Бога учитывается. В философии коммунизма присутствует забота о благосостоянии людей разных типов. Она также выступает за создание такой системы, при которой нужды всех граждан удовлетворяются. При капитализме забота о благе других практически отсутствует, поэтому множество людей лишены дома, пищи и работы. И, наконец, коммунизм, в первоначальном значении этого слова, просто не может существовать без духовности. Коммунизм без духовности нецелостен, непоследователен. Люди лгут, притворяясь, что разделяют эти идеалы, хотя на деле одобряют и поддерживают элитарность. Одни будут страдать, а другие наслаждаться. Вместе с тем, если мы внесем в эту картину Кришну, коммунизм может стать очень сильной системой.
Однажды я обсуждал концепцию духовного коммунизма с Президентом Замбии, Каундой. Это было на заседании прокоммунистического Центрального комитета. Я выразил свои сомнения, спросив их, как они собираются строить и поддерживать семейную модель правительства, не признав мать или отца. Какое благо может ощутить народ, если он не знает своих родителей? Обязательно проявится несоответствие. В здоровой семье все члены семьи стремятся порадовать мать и отца. Следовательно, если мы пренебрегаем матерью и отцом, как же у нас может быть настоящая семья? Радха и Кришна суть Божественные Отец и Мать всего творения. Если наш отец и мать умирают, нам, конечно, ничего не остается, кроме как принять это. Однако мы строим свою жизнь с ощущением их присутствия и признательности за него, вокруг их прошлых намы, рупы, гуны и лилы. Духовные учителя тоже в свой срок покидают свои тела. Шрила Прабхупада покинул эту планету, но его нама, рупа, гуна и лила по-прежнему господствуют в наших умах, влияя на нас из прошлого. Когда мы думаем о том, чем заниматься, что сделать, или как служить, мы все равно стараемся сосредоточиваться на его желаниях. Влияние отца не прерывается. Поэтому мы должны нести людям культуру духовного коммунизма, при которой мы сосредоточены на Боге как на summum bonum, но в то же время продолжать заботиться о Его неотъемлемых частицах. Мы должны спрашивать себя: «Как я служу благосостоянию всех живых существ?»
Вообще, обычному человеку нелегко понять концепции, лежащие в основе духовного коммунизма. Несколько лет назад я выступал перед Правлением Южноафриканского Центра разрешения конфликтов, которое состояло из благочестивых людей, старавшихся повлиять на политические и военные структуры этой страны. К счастью, их интересовал метод внесения духовности в умы правительственных лидеров. Обычно этот вопрос считается неуместным, поскольку политики чаще всего интересуются духовностью лишь тогда, когда хотят использовать ее в своих целях. В то же время наша обязанность как садху и носителей брахманической культуры состоит в том, чтобы жить в соответствии со своим учением и сделать его живым и понятным для своих сообществ. Поскольку сознание Кришны есть духовная культура, а не просто религия, оно может стать причиной глубоких перемен. Если посредством сознания Кришны мы ничего не изменяем в мире, тогда нам следует спросить себя: «А зачем вообще я следую этому методу? Воспринимаю ли я сознание Кришны как простую религию, как деятельность, которую мы совершаем на фестивалях, по выходным или только в наших храмах?» На самом деле наши храмы — это университеты, это среда получения и обработки духовной информации, которая дает нам силы усвоить эту философию, осознать ее как часть себя. Когда это произойдет, мы сможем жить в соответствии с нею и
эффективно передавать ее другим.
Прежде чем пытаться одухотворить других, мы сами должны пережить трансформацию. Это восхитительный процесс! Мы должны воплотить в самих себе те изменения, которые хотим увидеть в других. Я регулярно объясняю этот принцип политическим лидерам всего мира, тем, кто будто бы стремится помочь людям, но при этом курит, пьет, прелюбодействует и ест пищу, полученную в результате насилия. Я прошу их в первую очередь возвысить собственное сознание. Тогда они естественным образом смогут влиять на других. Мы привносим себя самих в любую ситуацию, особенно в переговоры, помощь или руководство. И чем более мы духовно одарены, тем больше даров мы можем предложить другим в любом сообществе.
За пределами мирского благочестия.
В своем комментарии к Мантре Первой Шрила Прабхупада говорит, что несчастья начинаются тогда, когда мы пренебрегаем ишавасьям идам сарвам, тем фактом, что все во Вселенной управляется Господом. Большая часть мира находится в состоянии распада из-за того, что люди культивируют и развивают свою сумасшедшую жадность. Так и продолжает разыгрываться извечный сценарий: обманщик и обманутый, одно живое существо — пища для другого. Люди оценивают себя по признакам пола, этноса или религии. Все это сектантские определения, растущие из внешних материальных названий и являющиеся причиной непреходящего конфликта. Весь конфликт вырастает из идеи ложного собственничества. В то же время, стоит нам только осознать свою истинную сущность и изначальную природу, как мы сможем внести свой вклад в построение подлинного единства, основанного на искреннем служении Кришне.
Просто делать правильные вещи недостаточно, их надо делать в должном сознании. Чтобы помочь нам понять это, Шрила Прабхупада приводит пример мирского вегетарианства. Вначале мы просто не едим мяса, и это правильно. Однако нам нужно сделать следующий шаг, подняться над уровнем рационального питания, затем над уровнем заботы о теле, и, наконец, над уровнем сострадания к животным. Мы должны действовать в соответствующем сознании. Поэтому мы предлагаем свою пищу Кришне, и съедаем ее с чувством, что это милость Кришны, которую надо принимать в настроении почтения.
Вегетарианство в нашей философии есть нечто гораздо большее, чем просто ахимса, ненасилие. Да, мы признаем безличный аспект Бога, фактор сат. Но это еще не все. Да, мы имеем доступ к знанию, фактору чит. Но и это не все! Когда мы соединяем факторы сат и чит с фактором ананды и с пониманием формы Господа, тогда мы получаем целое: сач-чид-ананда-виграху. Это пурнам, Полное Целое. Даже когда Полное Целое делится с другими Самим Собой, Оно остается полным. Даже когда Кришна входит в Свое собственное Творение, Он остается совершенным. И Он не только совершенен, но и делает Себя доступным для живых существ в соответствии с их вкусами. Так Он существует — полная, совершенная Божественная Личность. Он позволяет Себе вступать в контакт с огромным множеством желаний, чтобы служить другим. Это называется расой, сладостью абсолютно удовлетворяющего духовного обмена, в котором Кришна сотнями способов дает Себя лично каждому живому существу. Поскольку уровень общения Кришны абсолютен, то каждое живое существо в духовном мире простодушно верит, что Кришна занят только им или ею.
Ценность фактора Бога.
Концепция духовного разнообразия приносит такое облегчение именно потому, что она объемлет всю разнородность Творения. Она также помогает нам понять, что причина Творения, Господь, должен, скорее всего, превосходить следствие, то есть, само Творение. Многие люди имеют склонность описывать Вселенную и ее тайны, в то время как их собственная жизнь протекает, к сожалению, вне фактора Бога. Исключение Бога из философских описаний и научных открытий часто считается признаком совершенства. Если академики включают религию в свои диссертации, это подчас вызывает неодобрение. «Религия? — восклицают их коллеги. — Нам нужны научные факты! Попытайтесь исследовать, понять и описать Вселенную как можно большим числом способов. Но, пожалуйста, не тащите сюда Бога. Вы только все запутываете». Настоящая сила состоит в том, чтобы показать им, что без Кришны невозможно ни открыть, ни описать что-либо. Только когда мы привносим в дискуссию Кришну, все обретает смысл.