И наоборот, другие, у которых всегда было хорошее финансовое положение, могут быть вполне сознающими Кришну. Однако, если их положение вдруг изменится, они могут начать проклинать Кришну. Пока их положение было хорошим, и они получали доход из разных источников, они любили приходить в храм и петь. Но когда Сам Кришна решает забрать у них все, они не хотят принять Его милости. Тот же Кришна, который так щедро дает, в мгновение ока и забирает все. Он дает, Он и забирает, Он забирает и дает, попутно наблюдая за нашей реакцией на Его различные способы общения с нами. «Теперь, когда Я дал тебе так много, — оценивает Он нас, — как ты будешь служить Мне? А сейчас Я забрал у тебя все, как ты будешь себя вести?» Кришна проверяет и будет проверять нас. «Будешь ли ты стремиться к Моей шакти, энергии, больше, чем ко Мне, Шактиману, источнику этих энергий? Принимаешь ли ты Мою любовь лишь тогда, когда она приходит к тебе в такой упаковке, которая тебе нравится, или же ты принимаешь ее, невзирая на то, в каком виде Я даю ее тебе, зная, что Я делаю ее доступной для тебя без всяких условий?» Предание себя Кришне, независимо от того, как именно Он с нами взаимодействует, может быть тяжким испытанием для преданного. Однако, в конце концов, трансцендентность означает, что, несмотря на все препятствия, преграждающие нам путь, мы находим способ прославлять Кришну еще больше. Что бы ни происходило во внешней жизни, ничто не может воспрепятствовать нашей внутренней сосредоточенности, если мы стремимся ее сохранить.
Внутреннее соединение.
Несколько лет назад я был в Хорватии, и навестил в больнице одну пожилую преданную. Лет двадцать она с великой верой служила Божествам в качестве пуджари, священника, но сейчас ее поразила тяжкая болезнь, почти наверняка смертельная. Я с удивлением заметил, что и прикованная к постели, она полна жизни. Хотя сейчас она не могла исполнять обязанности пуджари физически, она день за днем совершала сложное и пышное поклонение в уме. Смиренно принимая все, что Кришна пожелал устроить в ее жизни, она продолжала находить эффективные способы проявлять любовь к Божествам и получать ответную любовь. В те периоды, когда тело наше практически не работает, мы можем думать о Кришне и служить Ему в уме весьма интенсивно. Не бывает так, чтобы мы не могли служить Кришне, если мы этого хотим.
На самом деле, кризис — это шанс для нас погрузиться в очень искреннее размышление и по-настоящему понять высшую истину. Это шанс для нас тщательно исследовать свою жизнь и то, что в ней происходит. Это шанс для нас развить в себе более глубокую благодарность за те удивительные вещи, которые происходили и происходят внутри и вовне нас. Под сильнейшей болью самых критических положений залегают великие возможности совершить серьезное продвижение.
Мы больше растем в тяжелые времена, чем тогда, когда в нашей жизни все течет спокойно. Как мы можем расти в комфортной ситуации, если наше базовое положение в материальном мире — это положение заключенного? Как заключенные, совершающие побег, мы неизбежно столкнемся с неразберихой и бессвязностью. Если мы трудимся, пытаясь изменить мир, то такие вещи, как природные бедствия, конфликты, замешательство, разочарование, тревога и мрак, обязательно будут частью нашего опыта. Но если мы просто примем свое заточение в окружающем мире как неизбежность, тогда мы испытаем иллюзорное чувство умиротворения, отгороженности от невежества. Если заключенный принимает свое положение, он может чувствовать себя довольным и даже до некоторой степени счастливым. Но как только мы, наконец, делаем попытку убежать от своей обусловленности, без борьбы не обойтись. Безусловно, выбраться из тюрьмы материального мира очень тяжело, если не имеешь достаточной поддержки, вдохновения и добрых примеров.
Важность садху-санги.
Садху-санга, или общение с преданными, может вдохновить нас и придать нам сил, оживляя, таким образом, наше преданное служение, в то же время оно может и разочаровать нас, если мы позволим ему выродиться в культуру низкого доверия. Качественное общение необходимо. Если мы не получаем достаточной поддержки, то неизбежно становимся все слабее и слабее. Все мы заперты в сознании друг друга в значительно большей степени, чем принято думать. Если мы погружены в живое сознание Кришны, наше настроение само собой выплескивается наружу и трогает чью-то душу. Оно воодушевляет других, помогая им поливать свою собственную лиану преданности. Наше твердое сознание Кришны дает другим прибежище и защиту. Но если наш ум находится в плену сильных сомнений, страхов, тревог и врагов ума — камы (вожделения), кродхи (гнева), лобхи (жадности), мохи (иллюзии), мады (безумия) и матсарьи (зависти) — тогда оскверненное наше сознание просочится наружу и осквернит других. Скажем честно: необходима настоящая работа над собой, а не слепое следование. Давайте глубоко погрузимся в культуру бхакти, чтобы приобрести больше возможности действовать ради высшей истины. Давайте по-настоящему развивать способность позитивно делиться с другими.
В «Бхагавад-гите» 7.16 Кришна говорит Арджуне:
чатур-видхf бхажанте мfv
джанf{ сукhтино ‘рджуна
fрто джиджufсур артхfртхb
джufни ча бхаратаршабха
О лучший среди Бхарат, четыре вида благочестивых людей начинают преданно служить Мне — те, кто попал в беду, те, кто ищет богатства, любопытные и те, кто ищет знания об Абсолюте.
Из четырех типов людей, которых привлекает Кришна, представители лишь одного типа с самого начала ищут знания. Следует понимать, что большинство тех, кто принимает прибежище у Кришны, побуждаемы к этому в основном жизненными или финансовыми затруднениями. Человек говорит Кришне «да» благодаря сукрити, то есть плодам благочестия, приходящим из прошлых жизней, или агьята-сукрити, то есть преданному служению, исполняемому неосознанно. Если же люди приходят на воскресную программу только для того, чтобы послушать санньяси, или старшего монаха, скажите им, что Кришна заберет у них все, до последней двадцатки, — и они больше не придут. Приняв прасадам, остатки вегетарианской пищи, предложенной Господу, наши гости выскользнут через заднюю дверь, и мы никогда больше их не увидим, если не будем проповедовать правильно.
Однако когда человек приходит к нам за знанием, он получает опыт другого свойства, поскольку обладает более подходящей квалификацией, чтобы продолжать говорить Кришне «да» независимо от сиюминутных событий, происходящих в его ближайшем окружении. Такие люди, даже если слышат что-то, с материальной точки зрения разочаровывающее, продолжают продвигаться вперед благодаря фактору знания. В конечном счете, каждый подвергается влиянию качества садху-санги в своем окружении. Поэтому мы должны быть очень и очень осторожными, чтобы не причинять боли другим, особенно тем, кто наиболее близок к нам. Важно действовать так, чтобы соблюдать принципы сознания Кришны самим, а не навязывать их другим. Мы обязаны находить такие методы, которые помогут людям оценить Кришну. И более того, мы обязаны вести себя так, чтобы снизить для себя возможность стать причиной оскорблений со стороны других преданных. Если нашим сотрудникам или домашним покажется, что сознание Кришны есть нечто неподобающее, они будут принижать то, что дали нам великие ачарьи.
Преданные должны развивать в себе качества ответственности, милости, самоотверженности и сострадания. Мы никогда не должны быть заносчивыми и высокомерными или навязывать людям свою философию, скорее мы можем следовать своему искреннему желанию поделиться ею. Если мы живем в соответствии с нею, мы тем самым показываем, насколько она жива и могущественна. Наилучший способ поделиться сознанием Кришны — это привести свои поступки в соответствие со своими речами. Делать то, что говоришь — жизненно необходимо, так как при этом люди думают: «Без сомнения, в этих преданных, кришнаитах, есть что-то особенное. Сам не понимаю почему, но меня тянет к этим людям. Хотя они немного странные, мне хочется узнать больше об их образе жизни, поскольку они излучают энергию любви».