Методы аскез были намеренно искажены в писаниях, для того чтобы обеспечить наслаждение мирскими ценностями с помощью этой формы эмпирического метода. Этот метод требует, чтобы рост физического и ментального тел находился под наблюдением. Путь аскезы предписывает соблюдение правил, которые дисциплинируют ум и тело.
Природа сравнивается с доброй матерью, которая благоволит только к тем из ее детей, которые постигают ее тайны. Природа, словно добрая мать, наделяет знанием и пониманием своих тайн своих любознательных детей. При этом ей хорошо известно, что они будут использовать эти знания для того, чтобы доставлять ей беспокойства и заставлять ее служить им. Другими словами, как предполагается, добрая мать обязана добровольно подчиняться, чтобы удовлетворять аппетиты своих более достойных детей. Природа всегда старается угодить своим детям, даже если ей приходится становиться жертвой их необузданных желаний.
Практика аскез чаще всего преследует цель обрести силу для чувственных наслаждений. Аскеты мечтают обрести власть над материальной природой с помощью метода обуздания чувств. Если аскет развил безразличие к мирским соблазнам, он пояхагает, что стал неподвластным законам природы. Он считает, что, поскольку у него появилась защита от напастей этого мира, то теперь он хозяин положения.
Брахмачари с точки зрения практики аскетизма обязан пройти период обучения в строгом воздержании под руководством гуру, чтобы быть готовым исполнять обязанности гражданина, которые укрепят его силу духа и тело. В такой брахмачарье нет и намека на преданное служение Богу или духовный результат.
Мы уже много раз упоминали, что духовность трансцендент- на. Никакие мирские соображения не помогут нам в духовном обучении. Обуздание плотских желаний нельзя назвать духовной деятельностью. Такое обуздание приходит естественным образом, когда человек понимает свою духовную природу. Но владение собой как таковое не относится к деятельности души. Душа не имеет ничего общего с материальными чувствами. Ни вожделение, ни половое воздержание не соответствуют истинным побуждениям души. Душа - это не просто нравственное существо. Если считать, что брахмачарья - это метод накопления нравственной силы, то ее полностью можно отнести к материальной практике, не только не имеющей отношение к душе, но и препятствующей духовному благополучию. Это объясняется тем, что с точки зрения духа душа всеобъемлюща. Духовная душа ничего не отвергает. Она никого не считает лишним и бесполезным. Душа всему может найти применение. Она видит всё связанным с собой и с другими существами. Поэтому для духовной души нет места для временной этики и морали в ее взаимоотношениях с другими существами. На духовном плане души всё абсолютно благоприятно.
Брахмачарья, предписанная шастрами, означает служение Брахману, то есть Высшей Реальности, которая безгранична и милостива ко всем. Слуга Абсолюта свободен от всех иллюзий. Нравственность - это ценный товар только в мире иллюзии. Но на духовном плане в нравственности нет необходимости, ибо в духовном мире условия жизни совершенны.
Служение Богу в мирском смысле не является добродетельным и бесполезным. Если человек беспричинно добродетелен в мирском понимании, его могут легко эксплуатировать хитрые мошенники этого мира. Именно так и обстоит дело. Ведь нравственность, как ее представляют себе эмпирики, всегда зависит от состояния грубого тела и переменчивого ума, и поэтому она меняется в зависимости от материальных условий.
Люди, которые опираются на опыт собственных чувств и умозаключения, заботящиеся о благе молодежи, стараются создать все условия для благоприятного развития и поддержания эмпирической нравственности в обществе. Эти искусственные условия призваны доказать некое благо для той молодежи, которая воспитывалась в таких условиях. Но устои нравственности, искусственно созданные и без учета природы человека, теряют привлекательность и доказывают свою никчемность, когда рушатся опоры этой нравственности.
Мирские моралисты приводят аналогию с нежными растениями, которые нуждаются в заботе. Эта аналогия неприменима к воспитанию подрастающего поколения. Тепличные условия для поддержания нравственности абсурдны и противоречат духовному благополучию души.
Брахмачаръя воплощает в себе подлинный идеал духовной чистоты, который искаженно отражается в эмпирико-этической концепции. Брахмачаръя означает служение Абсолюту.
Невинность юности не считается исключительным правом только молодых людей, то же самое относится к шалостям и капризам. Животные тоже невинны и просты, но это лишь отражение подлинных духовных качеств. Духовная деятельность всегда благотворна. Она вмещает в себя все ценное и значимое и устраняет все причины конфликтов и разобщения. Таково отличие духовной деятельности от материальной.
Не следует полагать, что Кришна всё сделает за нас, а мы останемся не у дел. В действительности у нас есть свои обязанности в этом мире, а у Кришны - свои. Нам предписаны одни обязанности, а на долю Кришны оставлены другие обязанности. К примеру, мы не способны убить Ватсасуру. Он гораздо могущественнее нас. А Кришне это под силу. И это согласуется с мнением большинства ученых и просветителей.
Детская простота является потребностью как для пожилых, так и для молодых людей. И эту простоту нельзя обрести искусственно. Обычный человек, повзрослев, как правило, утрачивает бесхитростность и простодушие. И это прискорбно. Детская бесхитростность - источник радости. Но единственная достойная цель, ради которой следует быть по-детски простодушным, - это служение Кришне. У родителей нет выше обязанности, чем занять своих детей в служении Кришне, отдав их на попечение истинного духовного учителя, чистого преданного Кришны. При этом у родителей нет права брать на себя обязанность духовного руководителя своих детей. Родители не справятся с этой задачей из-за того что их отношения родства основываются на телесной привязанности. Если человек поймет, что эти отношения препятствуют в образовании молодежи, для него станет очевидным необходимость обучения детей в гурукуле под руководством истинного духовного учителя. Если родители вмешиваются в процесс обучения своих детей даже после того, как отправили их на обучение, они могут стать препятствием на пути духовного прогресса своих отпрысков. Обучение предназначено не только для детей, но также и для их родителей.
Ребячьи шалости можно игнорировать или не замечать, зная, что дети от природы капризны и шаловливы. Обучение предназначено для блага души ребенка, а не тела или ума. Снисходительность не способствует воспитанию духа и не дает блага душе.
Духовная душа в материальном смысле не имеет возраста. Тело и ум ребенка следует использовать в интересах души. Душа не нуждается в ребяческих шалостях и юношеских добродетелях. Духовной душе требуется полная свобода от мирской суеты и материальных привязанностей. Мирская природа юношей также препятствует духовному прогрессу, как и мирская природа взрослого человека. Поэтому и для юношей, и для взрослых методы духовного образования одинаковы, поскольку у души нет возраста.
Мирские моралисты сожалеют о том, как много времени юноши и взрослые тратят на служение Кришне. Люди, которые много говорят о необходимости снисхождения к юношам, к их непостоянству, не могут понять, почему в духовном образовании относятся к проступкам юношей так же серьезно, как и к проступкам взрослых.
Важно понять, что учитель, принимая ответственность за своих учеников, может исполнить свои обязанности, только если будет действовать как истинный представитель Кришны. Если же такой учитель начнет придумывать собственные методы обучения, он будет обманывать на каждом шагу. Действительно, всё, что требуется от духовного учителя, - это полностью занять своих учеников в служении Кришне. Для этой цели учителю необходимо самому быть всецело преданным Господу.