Ученик: Каков смысл высказывания о том, что Мудрец не имеет желаний?
Гуру: Смысл не в том, что его внутренний орган не будет принимать форму желаний. Поскольку этот внутренний орган есть продукт не только чистой саттвы, но также и менее выраженных раджаса и тамаса, то все качества будут более или менее существовать в нём в комбинации с преобладанием саттвы. Поэтому до тех пор, пока внутренний орган остаётся, не будет полного отсутствия желаний, которые есть видоизменение раджаса. Но Мудрец не принимает желания за свойства Атмана. В этом разница. Он непривязан. Он не является делателем, хотя и действует. Вот почему Писание [шрути] говорит, что хорошие и плохие действия выполняются телом, а заслуги и грехи (вытекающие из них) после достижения Знания не затрагивают Мудреца.
Ученик: Разве для Мудреца нет необходимости входить в блаженное и недвойственное нирвикальпа самадхи, в котором все понятия погружены в незнание, как в глубоком сне, и не существует опыта блаженства, покрытого незнанием, а концепция внутренних органов в форме Брахмана [Брахмакара вритти] погружена в лучезарность Брахмана?
Услышав это, Гуру засмеялся, думая: “Почему он говорит, как глупец?”
Ученик: Не откажется ли тот, кто при жизни отверг блаженство Освобождения, и от Освобождения после смерти из-за желания достичь небесных миров?
Гуру: Отказ от блаженства Освобождения при жизни и желание мирских наслаждений могут встретиться у Мудреца из-за его прарабдхи, но они не появятся после того, как его неведение сожжено Знанием. Поэтому его жизненная сила [прана] не уйдёт и он не сможет воплотиться снова ни в этом мире, ни в ином другом из-за прарабдхи. Следовательно, отклонение Освобождения после смерти и желание или достижение других миров для Мудреца невозможно.
Ученик: Что есть Освобождение при жизни? И что такое Освобождение после смерти?
Гуру: Отсутствие иллюзии оков даже для находящегося в теле есть Освобождение при жизни. Поглощение грубого и тонкого неведения в сознании после опыта прарабдхи есть Освобождение после смерти. Такова сущность важнейших текстов Писаний.
Услышав это, ученик пережил прямое знание своего Я и, после первого опыта Освобождения при жизни, достиг Освобождения после смерти.
Тат Сат
Часть 3. ОРИГИНАЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ НА АНГЛИЙСКОМ ЯЗЫКЕ
Мудрец Молчания
25. Сердце и Мозг
Шри Аруначалам Айяр из Арни, тамильский юноша, однажды присутствовал в пещере Вирупакша (до 1916 года) во время беседы Бхагавана и Кавьякантха Ганапати Муни, после которой он сочинил стихотворение из девяти строф, излагающих её содержание[152]. Эти строфы были переведены Бхагаваном на тамили с добавлением десятой строфы. Это единственный текст, переведённый Шри Раманой с английского[153]*.
1. Сердце[154]** и Мозг[155]*** вселенной начали свою беседу
В удивительной священной пещере,
А все, кто присутствовал и слушал это,
Были охвачены безмолвием и стояли как вкопанные.
2. Как сияющий свет солнца.
Которое символизирует сердце мира,
Заставляет луну сиять с её высот,
И она освещает землю,
3. Так и с губ Муни[156], пребывающего в Сердце,
Упанишады текут к Первопричине[157]*,
Чьё местообитание — мозг,
Тогда как мы слушали внизу как Земля.
4. Я запишу стихами, пусть даже и не изящными,
Тайную истину каждого услышанного слова.
Я знаю, что это — Истина,
(Потому что) Я ЕСМЬ (есть) Истина.
5. Шри Рамана, тот великий молчальник,
Говорил целиком о Сердце и Мозге,
(Которые есть) Тайна всех тайн.
И вот мой лепет об этом.
6. “Как изображения на плёнке,
Вставленной в кинопроектор,
Увеличенные линзами и прошедшие через выход,
Играют на стене,
7. Так и мельчайшие привязанности[158] в Сердце,
Усиленные линзами ума
и прошедшие через выходные отверстия —
Глаза, рот, нос и так далее, —
Выпускают разнообразные удивительные картины
в пространство.
8. До сих пор я проводил время в Сердце,
152
Об этой беседе и об этом стихотворении Бхагаван говорил в Своей беседе в Старом Холле 16 апреля 1937 года (см. [24, с. 376—377]).
Текст этой беседы, опубликованный в “Беседах” [24] под номером 402, приведён ниже (см. с. 450—451) в качестве прямого комментария Гуру.
153
* Специально для настоящего издания Д. Джаяраман сделал повторный английский перевод с тамильского стихотворного перевода Бхагавана, опубликованного в 1980 году (см. [9, с. 19—20]).