6
Душа, чувствуя себя покинутой, выражает свое недовольство в форме вопроса.
8
Для того чтобы пленить даже заурядный ум, Бог должен принять миловидную форму. Только тогда ум, возможно, оставит свои суетные поиски мимолетных удовольствий мира и ляжет спокойно, созерцая Красоту, т. е. Бога.
9
Душа взывает к Господу, чтобы Он соединился с ней и сделал её своей. Только Он, Жених, может уничтожить девственность души – эгоизм.
Эротическая образность является чисто символической и не должна восприниматься буквально.
24
В мистицизме свадьбы после Божественного объятия в преданной душе не остаётся индивидуальности. Эго преданного полностью уничтожается Милостью Бога.
25
Эго ещё должно быть уничтожено; Милость Бога ещё должна прийти. Душа-эго спрашивает Господа: “Почему Ты выбрал меня как цель для уничтожения?”
27
Солнце поглощает этот мир и вытесняет темноту. Темнота эго, скрытая в лотосе Сердца, исчезает, когда его лепестки открываются и принимают лучи солнца. Как и в первом стихе Аруначала Панчаратнам, Аруначала здесь отождествляется с солнцем, а Сердце – с лотосом.
28
Бог – собственник и едок пищи, человек – только пища. Бог – Личность, активный принцип. Человек становится Личностью, сознавая присутствие Бога как блаженства. Бог один существует как Радость, человек не имеет отдельной сущности.
29
В стихе 27 Аруначала – солнце, вызывающее расцвет лотоса Сердца. Здесь Аруначала – луна, раскрывающая водяную лилию и освобождающая источник блаженства внутри неё.
30
Пять оболочек скрывают истинную природу души. Отождествляя себя с ними, душа проходит через эмпирическую жизнь, полностью предав забвению свое чистое Я. Эти покровы должны быть удалены, а потому преданная душа молит Аруначалу раздеть её, дать одежду Его Милости.
31
В Божественном Присутствии блаженство бытия поднимается само собой, слова и мысли увядают.
32
Бог обладает майей, силой иллюзии. Преданная душа, обманутая майей, может быть спасена только Его Милостью. Долг Его прост и ясен. ОН должен спасти её, появившись перед ней как лучезарный Свет.
34
Душа любит Бога гораздо больше, чем всё в этом мире. Поэтому естественно, что она должна или соединиться со своим Господом, или погибнуть. Жить в постоянной печали для неё хуже, чем не жить.
35
Прарабдха – та часть деяний прошлого, которая ответственна за нынешнее рождение. Если Бог, чьё сострадание бесконечно, не приходит и не спасает, то винить остаётся только прарабдху. Но способна ли она противостоять Божественной Милости? Для Господа нет ничего невозможного. ОН не может оправдываться. Если Бог не спасёт душу, то кто спасёт её?
36
Ответ на вопрос, поставленный душой в предыдущем стихе, открывается ей в молчании, и в этом стихе она даёт выход своим чувствам.
Молчание, а не речь, – средство спасения. Высочайшая Реальность не достигается речью или мыслью. Подлинное учение о Реальности передаётся безмолвием. Наставление Тишиной было характерным для поучений Бхагавана. Тишина – это не просто молчание, но спокойствие в глубочайшем смысле этого слова, превосходящем любую двойственность. Это есть подлинное Молчание.
37
Турия, бодрствующий сон [джаграт-сушупти], – это высочайшая цель. Бхагаван учит в этом стихе, что осознание турии должно быть целью души.
38
Доблесть Аруначалы лежит в Его природе как самосветящегося солнца Знания. В Его присутствии не может быть темноты неведения. Когда Он поднимается в сердце, неведение, находящееся там, развеивается. Так же как нет в действительности восхода или захода солнца, а это только мы поворачиваемся или отворачиваемся от него, так нет движения для высочайшего Духа. Но когда мы осознаём, что Он есть Аруначала, неподвижная Гора Света, мы избавляемся от ослепляющей темноты заблуждения.
39
Как собака, потерявшая своего хозяина, будет непрерывно стараться выследить его по запаху, так и душа преданного не успокоится, пока не соединится со своим Господом. По запаху “я”, вопрошая: “Кто я?” и “Откуда я?”, она достигнет Цели –Источника, Сердца[166].