1. Нет нужды скитаться в мире
И предаваться унынию,
Приготовь аппалам в своем доме,
Согласно рецепту: “Ты есть ТО”,
Не пользуясь речью, чтобы произнести “ТО” —
Неразличимое слухом слово Тишины[105].
Тишина не нарушается Им,
Мудрецом, Великим Святым,
Чье вечное наследие есть Бытие-Сознание-Блаженство.
Готовь аппалам и, поджарив ешь,
Удовлетворяя свои стремления.
2. Ржаное зерно — это “я”, или эго,
Выращенное в плодородном поле тела,
Состоящего из пяти слоёв[106],
Брось его под жернова мельницы поиска Мудрости —
вопрошания “Кто я?”.
Превратив эго в тончайшую муку,
Мы разрушим наши привязанности,
Только так Атман обретёт Свою свободу.
Готовь аппалам и, поджарив, ешь,
Удовлетворяя свои стремления.
3. Добавь из виноградных гроздей
Сок общения со святыми людьми.
К этому необходимо прибавить тминное зерно
контроля ума,
К ним добавляй перец ограничения
изменчивых чувств
И соль безразличия к видимому миру;
Не забудь еще приправу стремления
к целомудренной жизни.
Таковы значения ингредиентов духовной кухни.
Готовь аппалам и, поджарив, ешь,
Удовлетворяя свои стремления.
4. Эту смесь добавляй теперь в тесто,
Потом помести его на камень ума,
окрепшего под действием противоположностей,
И теперь непрерывно меси его тяжёлыми толчками
Утверждения “Я—Я”,
Вырабатываемого крепким пестом
внутрь обращённого ума
Постепенно ум перестанет оказывать сопротивление,
Тогда раскатай тесто скалкой успокоения
на плите Брахмана.
Так трудись непрерывно, энергично, стремительно.
Готовь аппалам и, поджарив, ешь,
Удовлетворяя свои стремления.
5. Сейчас аппалам души готов,
чтобы опустить его в очищенное свежее масло
Высочайшего
Для приготовления Единого бесконечного знака
Великого Безмолвия.
Теперь начинай нагревать его до тех пор,
пока не зашипит.
Жарь аппалам, “Я”, как ТО
На самосветящемся пламени Мудрости,
Обладая всем только как Тождеством,
Блаженство которого — всегда наша цель.
Готовь аппалам личности и затем ешь,
Тогда ты насытишься Совершенным Покоем.
15. Познание Атмана
(Атма-видья)
Однажды один из преданных, выдающийся поэт Муруганар, дал Учителю лист бумаги, на котором он в стихах написал, что Самопознание, познание Себя, Атмана — самая лёгкая вещь, и попросил Его завершить стихотворение. Приведенные ниже пять строф — ответ Бхагавана на эту просьбу.
Познание Атмана — лёгкая вещь,
Легчайшая вещь из существующих.
Истинное Я — нечто вечно реальное
даже для наиболее ординарных людей,
И плод нелли[107] в руке, можно сказать,
иллюзия в сравнении с Ним.
1. Истинное Я, сияющее, как Солнце, внутри Сердца,
Реально и всепроникающе.
ОНО обнаруживает Себя, как только уничтожена
ложная мысль
И ни одной крапинки ее не остается,
Ибо эта мысль — причина появления ложных форм,
Тела и мира,
Которые кажутся реальными вопреки истинному Я,
Твердо стоящему,
Всегда неизменному, прочному, как Истина сама.
Когда Атман сияет, то тьма рассеивается,
несчастья исчезают
И остается только Блаженство.
2. Мысль “Я — тело” есть нить,
на которую нанизаны различные мысли,
словно бусы.
Следовательно, при глубоком погружении
С вопросом “Кто я и откуда?” мысли исчезнут
И осознание Я вспыхнет как “Я — Я”
В пещере Сердца каждого искателя.
И это — Небеса,
Это — то Безмолвие, обитель Блаженства.
3. В чем польза от знания иного, нежели истинное Я?
Что ещё остается познать, когда истинное Я познано?
При осознании в себе Атмана —
самолучезарного Единого в мириадах “я” —
Свет истинного Я ясно сияет внутри.
Это, действительно подлинное проявление Милости,
Смерть эго
И раскрытие Высочайшего Блаженства.
4. Для того чтобы путы судьбы и их следствия
были окончательно развязаны
А также для освобождения от круговорота
рождения и смерти
Этот путь гораздо легче других,
Поэтому сохраняйте спокойствие
и храните внутреннюю Тишину —
В речи в мыслях в движеньях.
Тогда Лучезарный Атман откроется внутри.
106
Учения индийской философии признают существование тонких тел человеческого существа, каждое из которых функционирует в более высокой сфере. Пять оболочек упомянутых в тексте входят в состав трех человеческих тел: грубого, тонкого и причинного. Эти оболочки: физическая, витальная, ментальная, интеллектуальная, а также — блаженства. Описание их см. в
107
Фрукт