IV:37
25. Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,
чьи кармы сожжены в Пламени джняны,
Знающий именует Озарённым.
IV:19
26. Вокруг великих подвижников,
свободных от желания и гнева,
покоривших свой ум и осознавших Себя,
Сияет Блаженство Брахмана.
V:26
27. Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи,
Установив ум пребывающим в Атмане
и ни о чём не помышляя.
VI:25
28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости
и колебаниях, —
Отовсюду его следует извлекать,
лишь Атману приводя в подчиненье.
VI:26
29. Муни, искренне ищущий Освобождения,
обуздавший чувства, ум, интеллект,
Без желания, страха или гнева —
действительно свободен навеки.
V:28
30. Атман, пребывающий во всех существах,
и все существа пребывающими в Атмане
Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё
Беспристрастно.
VI:29
31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех,
кто, медитируя на Мне,
Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое
Преданности.
IX:22
32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый,
чья преданность сосредоточена в Едином,
является наиболее превосходным;
Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог
Мне.
VII:17
33. После многочисленных жизней
джняни обретает убежище во Мне,
осознав, что Васудэва[121] есть всё,
Очень труднонаходим подобный Махатма[122].
VII:19
34. Когда человек оставляет, о Партха,
все ума вожделенья,
радуясь полностью только в Себе и Собою
Его именуют в Мудрости стойким.
II:55
35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,
Остаётся бесстрастным, лишённым “я” и “моё”.
II:71
36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем
миром,
Свободный от ликования, нетерпения,
страха, волнения —
он Мне дорог.
ХII:15
37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу
равный,
Отрёкшийся от всех начинаний,
он именуется превзошедшим гуны.
XIV:25
38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только
Атманом,
Атманом удовлетворен
и только на А т м а н е сосредоточен
нет обязанностей.
III:17
39. Для него в этом мире нет цели
ни в деятельности, ни в ее оставлении;
Здесь нет существа от которого он зависит.
III:18
40. Удовлетворенный приношением случая,
превзошедший двойственность,
от зависти свободный,
Уравновешенный в успехе и неудаче,
он не связан, хотя и действует.
IV:22
41. Господь в Сердце каждого существа пребывает,
о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа
силой Своей майи.
XVIII:61
42. Только Ему отдайся о Бхарата, всем своим существом,
Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и
Вечную Обитель.
XVIII:62
21. Переводы из Агам
Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору. Храмовые богослужения основываются главным образом на них.
Имеется 28 основных Агам. Среди них Сарва Джнянатара и Дэвикалоттара считаются особенно важными, так как выражают точку зрения чистой адвайты, или Недвойственности. Атма Сакшаткара является наиболее существенной частью Сарва Джнянатары.
Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили; перевод Дэвикалоттары выполнен в ранний период, когда Он жил в пещере Вирупакша, а Атма Сакшаткара переведена в 1935 году, когда Он жил в Ашраме у подножия горы. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха (другое имя Господа Субраманья), а первая — Его жене Парвати.
В стихах 70—72 Дэвикалоттары указывается на запрещение нанесения вреда даже растениям, что не следует рассматривать как правило на Пути джняны. К следующим по этому Пути не предъявляются какие-либо чрезмерные требования в отношении их поведения или практики. Действительно, в целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.