Таким путём он различает между Истиной и не-Истиной и, поступая так, обнаруживает истинное Я. Этим освещающим Оком он получает подлинное осознание своего Я и переживает это Я как неделимое знание абсолютного Брахмана. Посредством этого он уничтожает вуализирую-щую силу, ложное знание и другие печали, созданные проецирующий силой, — точно так же, как страх змеи исчезает, как только постигается реальность верёвки (того, что принималось за змею). Будучи свободен от этих зол, он достигает пребывания в состоянии совершенного Мира. Таким образом, только при осознании Высочайшего Тождества посредством нирвикальпа самадхи неведение уничтожается без следа и развязывается узел Сердца. Как может какое-либо семя сансары ещё оставаться в освобождённой душе того, кто осознал Высочайшее Тождество при абсолютном уничтожении леса неведения огнем знания Единства Я и Брахмана? Для него нет больше сансары, нет больше рождения и смерти. Поэтому различающая душа должна знать Атма таттву для того, чтобы освободиться от уз сансары.
Все формы творения и воображения, появляющиеся как “ты”, “я”, “это” и т. п., есть результат загрязнения интеллекта. Они кажутся существующими в Абсолюте, Высочайшем Я без атрибутов, но в состоянии поглощения [самадхи] и переживания
Брахмана они перестают существовать. Атман также кажется делимым благодаря различию в оболочках, но, если они устранены, ОН сияет — единственный и совершенный. Непрекращающаяся концентрация необходима для того, чтобы растворить эти различия в Абсолюте. Личинка осы, что отрекается от всякой активности и постоянно медитирует на осу, становится осой; тем же путем душа, которая стремится к Брахману однонаправленной медитацией, становится Высочайшим Я из-за мощи своей медитации и непрекращающегося пребывания в Брахмане, в Абсолютной Тишине. Так упорно добивайся постоянства в медитации на Брахмане, а в результате ум будет очищаться от ржавчины трёх гун до тех пор, пока он не станет совершенно чистым и не возвратит своё состояние готовности к растворению в Брахмане, подобно соли — в воде. Он будет напоминать золото, очищенное от сплавов и возвратившееся к чистоте своего истинного состояния после переплавки. Только при такой чистоте ума можно достигнуть нирвикальпа самадхи и к тому же неотъемлемого блаженства Тождественности. Через это самадхи все узлы васан развязываются и все прошлые кармы уничтожаются, так что Свет Атмана переживается без усилия, внутренне и внешне, везде и всегда. Таким образом тонкий Брахман испытывается в единственном и тонком ментальном видоизменении самадхи тонким интеллектом; иным путем, грубым умозрением, ОН пережит быть не может. Так же и Мудрец, контролирующий внешние и внутренние чувства, в уединении и уравновешенности, достигает опыта всепроникающего Я непрекращающейся концентрацией и таким образом избавляется от всех творений ума, вызванных темнотой неведения, становится бездеятельным, лишённым атрибутов и остаётся постоянно в Блаженстве Самого Брахмана. Только тот освобожден от уз сансары, кто, добившись нирвикальпа самадхи, воспринимает ум, чувства и объекты — зрения, слуха и т. п., присущими Атману, а не тот, кто изрекает только теоретическую мудрость. Брахман может быть ясно пережит без каких-либо препятствий только через нирвикальпа самадхи, ибо без этого умственные видоизменения всегда неустойчивы и ведут от одной мысли к другой. Поэтому контролируй чувства и ум и прочно пребывай в Атмане. Бесследно уничтожь темноту неведения и его причины посредством опыта Единого Я и пребывай всегда как Атман. Размышление над услышанной истиной в сто раз более могущественно, чем слушание её, а пребывание в ней — в сто тысяч раз более могущественно, чем размышление над ней. Каков же тогда предел могущества, полученного посредством нирвикальпа самадхи?