М. Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой — о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Самости (поскольку в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи.
В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Самости и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого Существа подобна кормлению спящего ребенка, воспринимаемому наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не осознает ее движения, поскольку его ум погружен в темноту. В то же время сахаджа-джняни не осознает своих телесных активностей, ибо его ум мертв, будучи растворен в экстазе Чидананды (Блаженства Самости).
Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно представить в форме таблицы, как это и сделано, Шри Бхагаваном:
Глубокий сон
(1) Ум жив
(2) погружен в темноту забвения
Кевала нирвикальпа самадхи
(1) Ум жив
(2) погружен в Свет
(3) подобен ведру, привязанному к веревке и опущенному в воду колодца
(4) как ведро вытаскивается за другой конец веревки, так и ум покидает Свет
Сахаджа нирвикальпа самадхи
(1) Ум мертв
(2) растворен в
Самости
(3) подобен реке, впадающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность
(4) река не может вернуться из океана
У Мудреца, осознавшего Самость, ум полностью разрушен и мертв, но для внешнего наблюдателя Мудрец может казаться обладающим умом, словно мирянин. Следовательно, личность „я” Мудреца имеет только кажущуюся „объективную” „реальность”, а на самом деле это „я” не имеет ни субъективного существования, ни объективной реальности.
II. ТИШИНА И УЕДИНЕНИЕ
У. Является ли обет молчания полезным?
М. Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго.
У. Необходимо ли уединение для санньяси?
М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.
У. Что такое мауна?
М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума — это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Тишина — это постоянная Речь, это неиссякаемый поток „сообщения”, который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный „язык”. Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в целом... Под Тишиной подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Тишина. Тишина — это непрекращающееся Красноречие... Она — лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.
У. Но как же тогда мы можем обмениваться мыслями друг с другом?
М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности...
У. Почему Бхагаван не выходит к народу и не проповедует ему Истину?
М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, сидящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?
С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, мыслью, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово — это всего лишь правнук начального Источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Проповедь посредством Тишины. Однако люди не понимают этой простой, неприкрашенной истины, Истины их каждодневного, всегда присутствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Существует кто-нибудь, не знающий Истинного Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стремятся узнать о том, что лежит вдали, — о небесах, аде и перевоплощении.