к желанию увеличить время занятий[12]. «Деятельную жизнь отвергать не нужно. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями... При правильной медитации та же линия, которой вы придерживаетесь в медитации, будет выражена и в вашей деятельности...»[13]
Если речь идет о запланированной медитации, то рекомендуется[14] сидеть, просто скрестив ноги в „удобном позе”, запрашивая «Кто я?» при появлении мыслей, концентрируя внимание на чувстве „я”, которое может проявляться с правой стороны груди. Однако сосредоточение на конкретном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось (следует подчеркнуть, что подразумевается не „физическое” сердце с левой стороны груди).
Метод Атма-вичары — это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель — Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь доступен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, учеников.
В „Духовных наставлениях” (середина 20-х годов) Бхагаван, отвечая на вопрос, могут ли следовать этим Путем все искатели независимо от их духовной подготовки, говорил: «Этот Путь пригоден только для подготовленных душ. Другим следует получить необходимую тренировку и практиковать, принимая такие иные методы, которые подходят к их индивидуальному развитию, умственному и моральному»[15]. „Другие” методы включают религиозные обряды и обряды поклонения, медитацию, повторение священных формул — мантр, контроль дыхания и т. д. Они являются не только подготовкой к практике вичары, но могут быть использованы совместно с ней. Когда кто-либо из учеников решал оставить эти („другие”) методы, не получая от них более поддержки, то Махарши одобрял это: «Да, все другие методы только ведут к вичаре»[16].
ЦЕЛЬ составителя заключается в том, чтобы дать возможность мыслящему и ищущему читателю, даже ранее не встречавшемуся с духовной культурой Индии, не только познакомиться с Великим Учителем и Его Учением, но и прочувствовать Метод Практики, не только прочувствовать, но и, возможно, начать Атма-вичару — практику Само-исследования. На достижение этой ЦЕЛИ и ориентирована структура настоящего издания, состоящего из вступительной части, двух частей основного корпуса книги, двух приложений и глоссария, где даются разъяснения используемых терминов и понятий.
Во вступительной части читатель встречается с одним из ближайших учеников Шри Раманы — Артуром Осборном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде Жития своего Учителя и его Пути Само-исследования как в Индии, так и за ее рубежами[17]. Читатель из первых уст получает общую характеристику жизни и Учения Махарши, насколько простого, настолько и исключительно тонкого в своей сущности.
В первой части основного корпуса книги (Весть Истины) читатель беседует непосредственно с Учителем и получает Свет Истины от человека, ставшего Истиной. „Евангелие Махарши” — это вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем, оформленные в виде отдельной книги, содержащей 13 глав и дающей краткую, но исключительно ценную квинтэссенцию устных наставлений Шри Раманы Махарши в период 1935 — 1939 гг. Первое издание полной записи наставлений этого периода, выполненной Свами[18] Рамананандой Сарасвати, многолетним учеником Махарши, вышло только в 1955 г. („Беседы со Шри Раманой Махарши”, т. 1 — 3[19]), тогда как первое издание „Евангелия Махарши” вышло еще в 1939 г., приуроченное к бриллиантовому юбилею (шестидесятилетию) Учителя.
Садху[20] Аруначала, один из ближайших учеников Шри Раманы периода 1935 — 1950 гг., англичанин А. У. Чадвик пишет во введении к „Беседам”:
«Четыре года, представленные в этом тексте, были временем, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши было в целом хорошим, и Холл [21], где Он сидел, был открыт днем и ночью для всех желающих получить Его даршан (лицезрение). Посетители стекались сюда со всех концов мира, и было трудно найти страну, паломники из которой не были здесь. В этих беседах, в основном с посетителями из Европы и Америки, были особенно интересные темы, а современная тенденция к материализму и неверию, которой Запад гордился находила здесь достойного противника. Шри Бхагаван светил подобно солнцу, и даже те, кто не понимал Его и не соглашался с Его словами, были очарованы Его взглядом и духовно продвинулись, пребывая в Его Присутствии».
12
См.: The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words. Tiruvannamalai, 1965. Эта книга, составленная Артуром Осборном, представляет большой интерес, особенно для первоначального знакомства с Учением Шри Раманы Махарши.
13
Эти слова Махарши приводит Артур Осборн в своей книге „Рамана Махарши и Путь Само-осознания”, сыгравшей исключительно важную роль в распространении Учения в страны Запада (см.: Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge. Tiruvannamalai. 1977, p. 70). Первое издание вышло в 1954г.
21
Холл (для медитаций, „старый”) — небольшое (12,2 м × 4,6 м) помещение Шри Раманашрама, в котором и ныне медитируют паломники и ученики, ощущая живое Присутствие Учителя.