Шивапракашам Пиллай
Кавьякантха Ганапати Муни
Натеша Мудальяр
Некоторые из ранних почитателей
Шивапракашам Пиллай: Свами, кто я? Как достичь спасения?
Бхагаван: Непрерывным внутренним исследованием «Кто я?» вы познаете себя и таким образом достигнете спасения.
ШП: Кто я?
Б: Истинное Я, или Атман, не является ни телом, ни каким-либо из пяти чувств или объектов чувств, ни органом действия, ни праной (дыханием, или жизненной силой), ни умом, ни даже состоянием глубокого сна, где нет знания всего перечисленного.
ШП: Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?
Б: После отрицания каждого из вышеупомянутого как «это не-Я», то, которое одно остается, и есть Я, и оно есть Сознание.
ШП: Какова природа этого Сознания?
Б: Природа Сознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), в котором нет даже малейшего следа «я»-мысли. Его также именуют мауна (Тишина) или Атман (истинное Я}. Оно — единственное, что ЕСТЬ. Если троицу — мир, эго и Бог — рассматривать состоящей из отдельных сущностей, то они явятся просто иллюзиями, подобными серебру в перламутровой раковине. Бог, эго и мир есть в действительности Шивасварупа (форма Шивы) или Атмасварупа (форма Духа).
ШП: Как постичь эту Реальность?
Б: Когда видимый мир исчезает, проявляется истинная природа видящего, или субъекта.
ШП: Можно ли осознать ТО еще при видении внешнего мира?
Б: Нет, потому что видящий и видимое подобны веревке и появлению в ней змеи. Пока вы не отбросите призрак змеи, вы не сможете увидеть, что существует только веревка.
ШП: Когда внешние объекты исчезнут?
Б: Если ум, который является причиной всех мыслей и активностей, исчезнет, внешние объекты также пропадут.
ШП: Какова природа ума?
Б: Ум — это только мысли. Это — форма энергии, сама проявляющаяся как мир. Когда ум погружается в Атман, то Я осознается; когда же ум выходит наружу, появляется мир и Я не осознается.
ШП: Как добиться исчезновения ума?
Б: Только посредством исследования «Кто я?» Хотя такое исследование тоже есть действие ума, оно разрушает все мысли, включая и самое себя, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, которая превращается в пепел после сгорания топлива и трупа. Лишь тогда приходит Осознание, Реализация Я. Дыхание и другие признаки жизненности умолкают, «я»-мысль разрушена. Эго и прана (дыхание, или жизненная сила) имеют общий источник. Что бы вы ни делали, делайте без эгоизма, то есть без чувства «я делаю это». Когда человек достигает того состояния, Атмана, даже собственная жена проявится ему как Всеобщая Мать. Истинное бхакти (преданность) есть отдача эго Атману, Я.
ШП: Есть ли другие средства для разрушения ума?
Б: Кроме само-исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов ум стихает, то он остается спокойным недолго и затем вновь появляется, возобновляя свою прежнюю активность.
ШП: Но когда все эти инстинкты и склонности (васаны), например к самосохранению, будут в нас подчинены?
Б: Чем больше вы уходите внутрь Я, тем больше эти склонности вянут и в конце концов умирают.
ШП: Неужели на самом деле возможно искоренить васаны, просочившиеся в наши умы за многие рождения?
Б: Никогда не занимайте ум такими сомнениями, а погрузитесь в Я с твердой решимостью. Если ум постоянно направлен к Атману посредством само-исследования, то в конечном счете он растворится и превратится в Атман. Когда вы почувствовали какое-либо сомнение, не пытайтесь разъяснить его, а познайте, кто тот, у кого это сомнение возникло.
ШП: Как долго следует практиковать такое исследование?
Б: Пока в вашем уме есть хоть малейший след импульсов, вызывающих мысли. Пока враги находятся в осажденной крепости, они продолжают делать вылазки, но если вы истребляете каждого защитника по мере его выхода, то в конце концов крепость падет. Точно так же, всякий раз, когда мысль поднимает голову, сокрушайте ее указанным исследованием. Раздавить все мысли в их источнике — это называют вайрагъя (бесстрастие). Поэтому вичару (само-исследование) необходимо продолжать до реализации Атмана, осознания Я. Требуется лишь постоянно и непрерывно вспоминать Атман.
ШП: Но разве этот мир и все, что в нем происходит, не есть результат Божьей воли? А если «да», то почему Его воля проявляется именно таким образом?