Если у нас есть интеллектуальные наклонности, мы должны использовать их в преданном служении, в противном случае они станут жертвой материальной энергии. Обычно, если человек недостаточно благочестив, его интеллектуальные способности станут препятствием, поскольку ум будет более активным и рационалистичным в материальном отношении. Мы начнем считать себя очень важными персонами, что приведет к увеличению ложного эго. Однако если мы способны правильно использовать эту склонность, то сможем сделать замечательное служение Кришне, используя свой разум в проповеди. И тем не менее это не имеет ничего общего с духовным продвижением. Например, если храм посещают различные лекторы и проводят курсы на различные темы, это замечательно. Однако если человек не применяет полученные знания на практике и не отказывается от удовлетворения чувств, это становится еще одной формой наслаждения, а не служением. Мы должны остерегаться того, чтобы наслаждаться Кришной или философией. Мы должны слушать философию и применять ее. Иначе мы можем стать замечательными философами и пандитами, готовыми хлестать друг друга доводами шастр, чтобы защитить свою “территорию” и материальные достижения. Результатом таких споров являются апардхи. Мы уже говорили о смирении, и эта тема гораздо глубже, чем мы думаем. Если в нашей жизни не присутствует смирение, мы столкнемся со множеством препятствий. Мы можем много знать, однако несмотря на это препятствия будут оставаться и мы будем неспособны их преодолеть. Необходимо постоянно усмирять свою гордыню, невзирая на то, что у нас есть или, наоборот, нет. Вопрос: Я чувствую себя поистине никчемным, когда мы начинаем обсуждать шестой, седьмой и восьмой стихи, в частности бхаву. Когда я читаю эти стихи, я ничего не испытываю и чувствую себя лицемером. Я понимаю, что нам нужно верить в метод, однако когда мы повторяем их каждое утро, я делаю это только из чувства долга, ничего при этом не ощущая. Ответ: Именно по этой причине мы должны пересмотреть нашу ежедневную деятельность. Иногда у нас возникает желание узнать что-то новое, однако более важно глубже понять то, что мы уже знаем. Все уже есть. В действительности, достаточно нескольких дней общения с преданными, чтобы узнать практически все, что необходимо. Если бы мы смогли по-настоящему оценить эти последние шлоки, мы бы уже не были обусловленными душами. Нет ничего удивительного в том, что мы не можем оценить эти стихи и не испытываем тех чувств, которые в них описываются. Когда мы слышим эти последние шлоки, мы даже можем испытывать страх, поскольку ум и разум будут вопить: “Нет! Нет! Нет!”
Однажды преданный сказал Шриле Прабхупаде, что не чувствует смирения, когда простирается в поклоне. Шрила Прабхупада ответил, что нужно все равно продолжать кланяться и понимание придет, если только у вас нет сильного чувства сопротивления. Иногда мы видим, как двое преданных спорят, но когда один из них опускается на колени и кланяется, вся атмосфера мгновенно меняется. Если вы в гневе кричите на кого-то, но он говорит: “Прабху, я очень сожалею” и кланяется, ваше сердце меняется и атмосфера разряжается. Вопрос: Как избавиться от более тонких форм осквернения? Ответ: Этот вопрос относится к третьей шлоке. Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себе ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева и полностью освободиться от чувства ложного престижа. И самое главное - всегда быть готовым оказать почтение другим. Нам нужно выйти за пределы простого самоанализа и стараться развить терпение, смирение и покорность, концентрируясь на позитивных аспектах деятельности вместо попыток бороться с негативными. Когда человек становится подлинно смиренным, он всегда стремится служить другим и почитать их; он не избегает служения, не относится к другим враждебно и не зациклен на самом себе. Таким образом, он утверждается в смирении и тонкая скверна постепенно уходит. Иногда преданные проявляют фальшивое смирение, и тогда все по-прежнему продолжает вращаться вокруг них. Это означает, что они не испытывают любви и уважения к вайшнавам. Они сохраняют сознание мокши, думая только о своем собственном росте, своих знаниях, своем освобождении, свое развитии и т.д.