Человек, обуздавший чувства, полный веры, который совершит омовение в этой тиртхе, получит тот плод, который желает его разум.
Есть хорошо известная тиртха Яята, река здесь приносит мёд тому, кто совершает жертвоприношение. Человек, полный преданности, совершивший здесь омовение, освобождается от всякой скверны и обретает плод жертвоприношения ашвамедха.
Есть и самая благая тиртха здесь, Мадхусрава, о дваждырождённые! После омовение здесь паломнику следует умилостивить питаров.
И находится тут также великая тиртха Васиштходваха. Человек, полный преданности, совершивший в ней омовение, попадает в мир Васиштхи.
Это тридцать девятая глава Шри-Вамана-Пураны.
Глава 40
Риши сказали:
Откуда возникла Васиштхасья Апаваха (та, что несёт Васиштху)? Почему лучшая из рек унесла риши?
Ломахаршана сказал:
Между царственным риши Вишвамитры и великим Васиштхой была великая вражда, возникшая из-за соперничества в подвижничестве. Ашрам Васиштхи был к востоку от Стхану-тиртхи, мудрого Вишвамитры-к западу. Стхану-тиртха появилась там, где Бхагаван Стхану (Шива) поклонялся Сарасвати, совершал ей жертвоприношение, и установил Владыка богов Сарасвати в облике лингама.
Васиштха жил там, дабы предаваться суровому подвижничеству. Вишвамитра в подвижничестве уступал ему. Позвав Сарасвати, молвил он ей такие слова: “Приеси мне в потоке своём Васиштху, тигра среди муни, его, лучшего из дваждырождённых, убью я, это несомненно, когда появится он здесь”.
Услышав это, она, великая река, опечалилась. Увидев ее, печальную, дрожащую, разгневанный Вишвамитра сказал ей: “Быстро же принеси мне Васиштху!” И отправилась лучшая из рек к Васиштхе, превосходнейшему из муни, рыдая, пересказала она ему слова Вишвамитры. Молвил он, бледный и измученный подвижничеством, полной грусти наилучшей из рек: “Неси меня к Вишвамитре”.
Услышав такие слова его, полного сострадания, принесла его туда своим потоком. Он же, сын Митры и Варуны, пока несла его река, выйдя из берегов, воспел богиню Сарасвати: “О Сарасвати, Ты возникла из озера Прародителя (Брахмы), водами превосходнейшими Твоими объят весь мир, Ты единственная богиня, которая летает в воздухе, Ты наполняешь водою облака. Все воды-это и есть Ты, Ты несёшь нас. Пища, устойчивость, слава, сверхъестественные способности, красота, доброта, Сваха, Свадха, речь-весь мир покоится в Тебе. Во всех живых существах пребываешь Ты в облике речи”.
Умилостивленная им таким образом, Бхагавати Сарасвати, благополучно доставила брахмана до ашрама Вишвамитры. Увидев Васиштху, принесённого Сарасвати, Вишвамитра, разгневанный, бросился за оружием, чтобы убить Васиштху. Видя его рассерженным, испугалась река того, что совершится убийство брахмана, унесла Васиштху в середину потока, унесла он прочь слова обоих, обманув сына Гадхи. Увидев, что река унесла от него лучшего из риши Васиштху, Вишвамитра, великий подвижник, с глазами, красными от гнева, молвил: “О лучшая из рек, благая, поскольку обманула ты меня, убежав прочь, будешь течь ты кровью, и жить будут в тебе сонмы ракшасов”.
И потом Сарасвати, проклятая мудрым Вишвамитрой, несла воды, смешанные с кровью, в течение года. И тогда риши, боги, гандхарвы, апсары сильно опечалились, видя Сарасвати в таком состоянии. Кровью сочилась благая и прекрасная тиртха. Туда пришли бхуты, пишачи и ракшасы. Они с наслаждением пили там кровь. Они становились пьяны от неё, были счастливы и лишены всяческих невзгод. Постоянно смеялись они и плясали, будто бы победили они небеса.
Спустя некоторое время риши, сокровищницы подвижничества, пришли к тиртхе Сарасвати. Увидев, что из великой реки пьют ужасные ракшасы, сделали они всё, что могли, чтобы спасти Сарасвати. Они, наделенные великой долей, стойкие в обетах, собрались вместе, взывая к наилучшей из рек, и сказали: “Почему же течет в тебе кровь, о превосходнейшая из рек? Спрашиваем мы тебя о том, зная, что ты этим опечалена”.
Она поведала им обо всём, что совершил Вишвамитра. Радостные муни соединили потоки Сарасвати и Аруны, полной чистых вод, которая исцелила от скверны воды Сарасвати. Увидев чистые воды Сарасвати, опечалились ракшасы. Вместе с дайтьями снова и снова говорили они муни: “Мы голодны, навсегда лишены мы дхармы. Совершать грехи-это не то, чего мы хотим. Из-за твоего плохого отношения и наших дурных деяний наше племя увеличивается, мы же брахмаракшасы. Также и вайшьи, шудры, кшатрии, те, кто своими плохими поступками выказывает неуважение к брахманам, становится здесь ракшасами. Наше племя также возрастает также из-за разврата падших женщин. Ты же можешь освободить весь мир от грехов и наставить нас на путь истинный”.