тасйа джанма маха-буддхех
кармани ча махатманах
нидханам ча йатхаивасит
са претйа гатаван йатха
тасйа — его (Махараджи Парикшита); джанма — рождение; маха-буддхех — великого разума; кармани — действия; ча — и; маха-атманах — великого преданного; нидханам — уход; ча — и; йатха — как это было; эва — разумеется; асит — произошло; сах — он; претйа — посмертное место назначения; гатаван — достиг; йатха — какого.
Как же великий император Парикшит, человек великого разума и великий преданный, родился из этого чрева? Как он умер и чего достиг после смерти?
КОММЕНТАРИЙ: Раньше императором всего мира был царь Хастинапура (нынешнего Дели). По крайней мере, так было до времени правления сына императора Парикшита. Господь спас Махараджу Парикшита, находившегося во чреве матери, и, несомненно, мог бы спасти его и от безвременной смерти, на которую тот был обречен злой волей сына брахмана. Поскольку век Кали начался сразу после прихода Махараджи Парикшита к власти, первым признаком приближающихся несчастий было проклятие такого царя, как Махараджа Парикшит, обладавшего великим разу мом и преданного Господу. Царь является покровителем беззащитных подданных, и их благосостояние, покой и процветание зависят от него. К несчастью, под влиянием века Кали, века деградации, неудачливый сын брахмана проклял безгрешного Махараджу Парикшита, и царю пришлось за семь дней приготовиться к смерти. Махараджа Парикшит был особенно знаменит тем, что его хранил Вишну, и когда сын брахмана незаслуженно проклял его, он мог бы воззвать о спасении к милости Господа, но не захотел делать этого, потому что был чистым преданным. Чистый преданный никогда не просит Господа о снисхождении к себе. Махараджа Парикшит, как и все остальные, знал, что проклятие сына брахмана было несправедливым, но не захотел принимать никаких мер против него, так как знал, что век Кали уже начался, и первым признаком этого века является начинающееся вырождение высокоодаренного сословия брахманов. Он не хотел вмешиваться в ход времени, но приготовился достойно и радостно встретить смерть. Ему повезло: у него было по крайней мере семь дней, чтобы приготовиться к смерти, и он разумно использовал это время, общаясь с великим святым и преданным Господа Шукадевой Госвами.
тад идам шротум иччхамо
гадитум йади манйасе
брухи нах шраддадхананам
йасйа джнанам адач чхуках
тат — все; идам — это; шротум — слушать; иччхамах — все хотим; гадитум — рассказывать; йади — если; манйасе — намерен; брухи — <$!> пожалуйста, говори; нах — мы; шраддадхананам — очень почтительны; йасйа — чье; джнанам — трансцендентное знание; адат — дано; шуках — Шри Шукадевой Госвами.
Все мы с почтением относимся к тому [Махарадже Парикшиту], кому Шукадева Госвами передал трансцендентное знание, и хотим услышать о нем. Пожалуйста, поведай нам о нем.
КОММЕНТАРИЙ: В течение последних семи дней жизни Махараджи Парикшита Шукадева Госвами наставлял его в трансцендентном знании, а Махараджа Парикшит, как и полагается прилежному ученику, слушал его. Такое слушание и повторение «Шримад-Бхагаватам» было в равной степени благотворно и для слушающего, и для говорящего. В «Бхагаватам» говорится о девяти трансцендентных процессах преданного служения Господу, и если как следует выполнять все их, несколько или даже один из них, это принесет одинаковое благо. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами серьезно следовали первым двум важнейшим принципам — повторению и слушанию, и потому достойные похвал попытки обоих увенчались успехом. Трансцендентного самоосознания можно достичь в процессе такого серьезного слушания и повторения, и никак иначе. В этот век Кали широко пропагандируется определенный тип ученика и учителя. Говорится, что учитель вливает в ученика духовную силу с помощью вырабатываемого им электрического тока, и ученик получает электрический шок. Он теряет сознание, а учитель скорбит о том, что запас его так называемых духовных достижений исчерпан. В этом веке на каждом шагу можно услышать такую фальшивую пропаганду, и несчастные простые люди становятся ее жертвами. Мы не услышим таких сказок об отношениях Шукадевы Госвами и его великого ученика Махараджи Парикшита. Мудрец с преданностью излагал «Шримад-Бхагаватам», а великий царь слушал его, как полагается. Царь не испытал электрического шока от своего учителя и не лишился чувств, получив от него знания. Так что не следует становиться жертвой этих некомпетентных рекламных кампаний, проводимых псевдопредставителями ведического знания. Мудрецы Наимишаранйи с великим почтением слушали повествования о Махарадже Парикшите, поскольку он получил знания от Шукадевы Госвами, очень внимательно слушая его. Внимательно слушать истинного духовного учителя — единственный способ получения трансцендентного знания, и нет никакой необходимости во врачевании или в оккультной мистике, рассчитанной на достижение чудесных эффектов. Метод прост, но только те, кто искренне следует ему, могут достичь желаемого результата.
сута увача
апипалад дхарма-раджах
питривад ранджайан праджах
нихсприхах сарва-камебхйах
кришна-паданусевайа
сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; апипалат — правил на благо всем; дхарма-раджах — царь Йудхиштхира; питри-ват — в точности, как отец; ранджайан — неся радость; праджах — всем, кто родился; нихсприхах — без личных притязаний; сарва — все; камебхйах — от удовлетворения чувств; кришна-пада — лотосные стопы Господа Шри Кришны; анусевайа — благодаря постоянному служению.
Шри Сута Госвами сказал: Во время своего царствования император Йудхиштхира был одинаково великодушен ко всем. Он во всем походил на своего отца. Он ни на что не претендовал и был свободен от стремления к удовлетворению чувств, потому что постоянно служил лотосным стопам Господа Шри Кришны.
КОММЕНТАРИЙ: В нашем вступлении к «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Страдающему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы всего-навсего просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кришне». В данном стихе это подтверждается на примере Махараджи Йудхиштхиры, олицетворения добродетели. В Индии народ тоскует по Рама-раджйе, так как Верховный Господь был идеальным царем, и все остальные цари и императоры Индии правили судьбами мира, заботясь о благополучии всех живых существ, родившихся на этой земле. Здесь следует обратить внимание на слово праджах. Его этимологическое значение — «тот, кто рожден». На Земле существует много форм жизни, начиная с обитателей вод и кончая совершенными человеческими существами, и всех их называют праджами. Господь Брахма, творец данной вселенной, известен как праджапати, потому что он — предок всех рожденных. Таким образом, в этом стихе слово праджа употребляется в более широком смысле, чем тот, в котором оно употребляется сейчас. Царь представляет всех живых существ: обитателей вод, растений, деревьев, рептилий, птиц, животных и людей. Каждое из них — неотъемлемая частица Верховного Господа (Бг. 14.4), и царь, как представитель Верховного Господа, обязан как следует защищать каждого из них. Это неведомо президентам и диктаторам нынешней аморальной системы правления, при которой низших животных вообще не защищают, а высшим якобы предоставляется защита. Это тоже великая наука, и постичь ее может лишь тот, кто постиг науку о Кришне. Постигнув науку о Кришне, можно стать самым совершенным человеком в мире, но без знания этой науки все профессиональные качества и докторские степени, свидетельствующие об академической образованности, абсолютно бесполезны. Махараджа Йудхиштхира в совершенстве знал эту науку о Кришне, так как здесь сказано, что он приобрел качества, необходимые для управления государством, непрерывно углубляя свои познания в этой науке, то есть постоянно служа Кришне. Отец иногда кажется излишне суровым к сыну, но это не означает, что он забыл, каким должен быть отец. Отец — всегда отец, потому что в своем сердце он всегда желает сыну добра. Он хочет, чтобы каждый из его сыновей стал лучше него. Поэтому такой царь, как Махараджа Йудхиштхира, бывший олицетворением добродетели, хотел, чтобы все его подданные — особенно люди, которые наделены развитым сознанием, — стали преданными Господа Кришны и избавились от бессмысленного материального существования. Все на благо подданных — таков был девиз его правления и, как олицетворение добродетели, он в совершенстве знал, что действительно является для них благом. Он правил, опираясь на этот принцип, а не на принцип ракшаси, демонический принцип удовлетворения чувств. Будучи идеальным царем, он сам ни на что не претендовал и не стремился к удовлетворению своих чувств, потому что его чувства всегда были заняты любовным служением Верховному Господу, которое предполагает и определенное служение живым существам — неотъемлемым частицам полного целого. Тот, кто целиком поглощен служением неотъемлемым частицам и забывает о целом, только напрасно тратит свое время и энергию, подобно человеку, который поливает листья дерева, не поливая его корень. Если поливать корень, то листья прекрасно оживают сами по себе, но поливать только листья — значит напрасно расходовать свою энергию. Поэтому Махараджа Йудхиштхира всегда служил Господу, и благодаря этому для неотъемлемых частиц Господа, живых существ, которыми он заботливо правил, были созданы идеальные условия в этой жизни и предоставлены все возможности для прогресса в следующей. Таков совершенный метод управления государством.