5. Он может вкушать продукты, приготовленные на огне, такие как злаки, или плоды, созревшие под воздействием времени. Он может размалывать свою пищу ступкой и камнем или своими собственными зубами.
6. Ванапрастха должен лично собирать все, что бы ему ни требовалось для поддержания его тела, заботливо считаясь со временем, местом и со своими собственными возможностями. Он никогда не должен собирать провизию на будущее.
7. Тот, кто принял образ жизни ванапрастхи, должен совершать сезонные жертвоприношения, предлагая жертвы чару и жертвенные лепешки, приготовленные из риса и других злаков, находимых в лесу. Ванапрастхе, однако, никогда нельзя предлагать Мне жертвоприношения животных, хотя такие жертвоприношения и упоминаются в Ведах.
8. Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он делал это, находясь в грихастха-ашраме. Он должен также соблюдать обеты и исполнять жертвоприношения чатурмасйа, так как все эти ритуалы предписываются для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.
9. Святой ванапрастха, практикующий суровые покаяния и удовлетворяющий только скудные потребности жизни, становится настолько изнуренным <истощенным>, что он выглядит, как кожа да кости. Таким образом поклоняясь Мне через суровые покаяния, он отправляется на планету Махарлоку и затем непосредственно достигает Меня.
10. Тот, кто с продолжительным усилием совершает это болезненное, но возвышенное покаяние, которое награждает конечным освобождением, просто, чтобы достичь незначительного чувственного удовлетворения, должен считаться величайшим глупцом.
11. Если ванапрастху настигает старость, и из-за дрожащего тела он более не способен совершать предписанные ему обязанности, он должен поместить огонь жертвоприношения в свое сердце при помощи медитации. Затем, зафиксировав свой ум на Мне, он должен войти в огонь и покинуть свое тело.
12. Если ванапрастха, понимающий, что даже вознесение на Брахмалоку является несчастной ситуацией, развивает полное отречение от всех возможных результатов плодотворной деятельности, то затем он может принять образ жизни саннйасы.
12. Поклонившись Мне в соответствии с предписаниями писаний и отдав всю свою собственность священнику жертвоприношения, человек должен поместить огненное жертвоприношение в самого себя. Таким образом, с умом, полностью отреченным, он должен войти в образ жизни саннйасы.
14. «Этот человек, принявший саннйасу, собирается превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу.» Думая таким образом, полубоги создают препятствия на пути саннйаси, появляясь перед ним в форме его бывшей жены или других женщин и привлекательных объектов. Но саннйаси не должен обращать внимания ни на полубогов, ни на их проявления.
15. Если саннйаси желает носить что-нибудь, кроме только каупины [набедренной повязки святых личностей], он может использовать другую одежду, одеваемую вокруг талии и бедер, чтобы прикрыть каупину. В противном случае, за исключением крайних ситуаций, он не должен принимать ничего, кроме своей данды и водяного горшка.
16. Святой человек должен делать шаг или помещать свою ногу на землю только после зрительной проверки, что там нет живых существ, таких как насекомые, которые могут быть раздавлены его ногой. Он должен пить воду только после фильтрации ее через часть своей одежды, и он должен говорить только слова, которые обладают чистотой истины. Подобно этому, он должен совершать только ту деятельность, в которой его ум полностью убежден, что она чиста.
17. Тот, кто не усвоил три внутренние дисциплины (1) избегания бесполезной речи, (2) избегания бесполезной деятельности и (3) управления жизненным воздухом, никогда не может считаться саннйаси только вследствие ношения бамбуковых палок.
18. Отвергнув те дома, которые осквернены и неприкасаемы, саннйаси (ежедневно) должен приближаться к семи домам, в число которых не входят нечистые, и довольствоваться тем, что он обретает там при помощи прошения. Согласно необходимости он может приближаться к каждому из четырех социальных <профессиональных> укладов общества.
19. Взяв пищу, полученную посредством прошения, он должен покинуть населенные районы и отправиться к водоему в уединенное место. Там, полностью приняв омовение и тщательно вымыв свои руки, он должен раздать части пищи другим, кто может попросить ее. Он должен делать это молча. Затем, тщательно очистив остатки, он должен съесть все, что находится на его тарелке, не оставляя ничего для будущего употребления.
20. Без всякой материальной привязанности, с полностью контролируемыми чувствами, оставаясь полным энтузиазма и удовлетворенным в осознании Верховного Господа и себя самого, святой человек должен путешествовать вокруг земли в одиночестве. Имея равное зрение повсюду, он должен быть стойким на духовной платформе.
21. Пребывая в безопасном и уединенном месте, с умом, очищенным постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться на одной душе, осознавая ее, как неотличную от Меня.
22. С помощью твердого знания мудрец должен ясно установить природу рабства и освобождения души. Рабство имеет место, когда чувства отклоняются в сторону чувственного удовлетворения, и полный контроль чувств составляет освобождение.
23. Поэтому, полностью контролируя пять чувств и ум посредством сознания Кришны, мудрец, испытывая духовное блаженство внутри себя, должен жить отделенным от незначительного материального чувственного удовлетворения.
24. Мудрец должен путешествовать в освященных местах, по текущим рекам и в уединенных горах и лесах. Он должен входить в города, поселки и на пастбища и приближаться к обычным рабочим людям только для того, чтобы попросить себе скудное пропитание.
25. Тот, кто находится в (духовном) укладе жизни ванапрастхи, должен всегда практиковать получение милостыни от других, так как он посредством этого освобождается от иллюзии и быстро становится совершенным в духовной жизни. На самом деле, тот, кто существует за счет пищевых зерен, получаемых в такой смиренной манере, очищает свое существование.
26. Никто никогда не должен видеть, как конечную реальность, те материальные вещи, которые очевидно обречены. С сознанием, свободным от материальной привязанности, каждый должен удалиться от деятельности, предназначенной для материального прогресса (,) в этой жизни и в следующей.
27. Каждый должен логически рассмотреть вселенную, которая находится внутри Господа, и свое собственное материальное тело, которое состоит из ума, речи и жизненного воздуха, как в конечном счете продукты иллюзорной энергии Господа. Таким образом, пребывая в себе, каждый должен оставить свою веру в эти вещи и никогда не должен снова делать их объектами своей медитации.
28. Ученый трансценденталист, посвятивший себя культивации знания и таким образом отреченный от внешних объектов, или Мой преданный, который отречен даже от желания освобождения, - оба пренебрегают этими обязанностями, основанными на внешних ритуалах или принадлежностях. Таким образом их поведение находится за пределами ранга правил и ограничений.
29. Несмотря на то, что он самый мудрый, парамахамса должен наслаждаться жизнью, подобно ребенку, на замечающему чести и бесчестия; несмотря на то, что он самый опытный, он должен вести себя, как недоразвитый, некомпетентный человек; несмотря на то, что он самый ученый, он должен говорить, как безумная личность; и несмотря на то, что он - ученый, сведущий в Ведических ограничениях, он должен вести себя в развязной манере.
30. Преданный никогда не должен заниматься плодотворными ритуалами, упомянутыми в разделе карма-канда Вед, и также не должен он становиться атеистичным, действуя или говоря в противоположность Ведическим предписаниям. Подобно этому, он никогда не должен говорить, как только логик и скептик, или принимать какую-либо сторону в бесполезных спорах.
31. Святой человек никогда не должен позволять другим пугать или беспокоить его, и, подобно этому, он никогда не должен пугать или беспокоить других людей. Он должен терпеть оскорбления других и никогда не должен сам унижать кого-либо. Он никогда не должен создавать с кем-либо вражду ради материального тела, так как в этом случае он будет выглядеть не лучше, чем животное.