Глава Двадцатая
Чистое преданное служение превосходит знание и отречение
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, Ты - Верховный Господь, и таким образом Ведические писания, состоящие из позитивных и негативных предписаний, составляют Твое указание. Такие писания фокусируются на хороших и плохих качествах работы.
2. Согласно Ведической литературе главные и подчиненные различия, находимые в человеческой социальной системе, варнашраме, составлены согласно благочестивым и греховным качествам планирования семьи. Таким образом благочестие и грех - это постоянные точки отправления в Ведическом анализе компонентов данной ситуации, - а именно, - материальных ингредиентов, места, возраста <века> и времени. На самом деле Веды открывают существование материальных рая и ада, которые определенно основываются на благочестии и грехе.
3. Без рассмотрения различия между благочестием и грехом, как может кто-либо понять Твои собственные наставления в форме Ведической литературы, которые указывают каждому действовать благочестиво и запрещают действовать греховно? Более того, без таких авторитетных Ведических писаний, которые в конечном счете награждают освобождением, как могут человеческие существа достичь совершенства жизни?
4. Мой дорогой Господь, для того, чтобы понять эти вещи, находящиеся выше непосредственного восприятия - такие, как духовное освобождение или достижение рая или других материальных наслаждений, (пребывающих) выше нашей настоящей возможности - и, в основном, чтобы понять предназначение и конец всех вещей, предки, полубоги и человеческие существа должны консультироваться у Ведических писаний, которые являются Твоими собственными законами, так как они составляют высшее доказательство и откровение.
5. Мой дорогой Господь, различие, наблюдаемое между благочестием и грехом, исходит из Твоего собственного Ведического знания и не возникает само по себе. Если та же самая Ведическая литература впоследствии аннулирует такое различие между благочестием и грехом, определенно возникнет конфуз.
6. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, так как Я хочу, чтобы человеческие существа могли достичь совершенства, Я представил три пути продвижения - путь знания, путь работы и путь преданности. За исключением этих трех абсолютно не существует других средств подъема.
7. Среди этих трех путей джнана-йога, путь философского размышления <философской спекуляции>, рекомендуется для тех (людей), которые были доведены до отвращения материальной жизнью и таким образом уходят от обычной, плодотворной деятельности. Те, кто не питают отвращения к материальной жизни, имея множество желаний еще не исполненными, должны искать совершенства посредством пути карма-йоги.
8. Если так или иначе по доброй удаче кто-либо развивает веру в слушание и воспевание Моих прославлений, такой человек, как не питающий особого отвращения, так и не привязанный к материальной жизни, должен достигать совершенства посредством пути любовной преданности Мне.
9. Пока человек не удовлетворен плодотворной деятельностью и не разбудил свой вкус к преданному служению через шраванам киртанам вишнох, он должен действовать в соответствии с регулирующими принципами Ведических предписаний.
10. Мой дорогой Уддхава, человек, который находится при (исполнении) предписанного ему долга, надлежащим образом воздающий богослужение посредством Ведических жертвоприношений, но не желающий плодотворного результата от такого поклонения, не отправится на райские планеты; подобно этому, не совершая запрещенной деятельности, он не отправится в ад.
11. Тот, кто находится при (исполнении) предписанного ему долга, свободный от греховной деятельности и очищенный <отмытый> от материального загрязнения, в этой самой жизни обретает трансцендентальное знание или, по воле удачи, преданное служение Мне.
12. Обитатели как рая, так и ада стремятся к человеческому рождению на земной планете, потому что человеческая жизнь содействует достижению трансцендентального знания и любви Бога, тогда как ни райские, ни адские тела не снабжают такими возможностями (достаточно) эффективно.
13. Человеческое существо, которое является мудрым, никогда не должно желать вознесения на райские планеты или жития в аду. На самом деле, человеческое существо также никогда не должно желать постоянного обитания на Земле, так как посредством такого погружения в материальное тело каждый становится до глупости небрежным к своему собственному истинному интересу.
14. Мудрый человек, знающий, что хотя материальное тело и подвержено смерти, оно может тем не менее наградить совершенством его жизни, не должен по глупости пренебрегать использованием этой возможности до того, как приходит смерть.
15. Без привязанности птица покидает дерево, на котором было свито ее гнездо, когда дерево срубается жестоким человеком, который подобен олицетворенной смерти, и таким образом птица достигает счастья в другом месте.
16. Зная, что продолжительность его жизни будет подобным образом срублена мельканием дней и ночей, каждый должен быть сотрясен страхом. На этом пути, оставив всю материальную привязанность и желание, человек понимает Верховного Господа и достигает совершенного мира <умиротворения>.
17. Человеческое тело, которое может наградить любым благом в жизни, по законам природы обретается автоматически, хотя оно и является очень редким достижением. Это человеческое тело можно сравнить с совершенно построенным кораблем, имеющем духовного учителя в качестве капитана и инструкции Личности Бога в качестве попутных ветров, приводящих его в движение по его курсу. Приняв во внимание все эти возможности, человеческое существо, которое не использует свою человеческую жизнь, чтобы преодолеть океан материального существования, должно считаться убийцей своей собственной души.
18. Трансценденталист, почувствовав отвращение и отчаявшись во всех попытках (достичь) материального счастья, полностью контролирует чувства и развивает отречение. При помощи духовной практики он должен затем зафиксировать свой ум на духовной платформе без отклонения.
19. Когда бы ум, сконцентрированный на духовной платформе, ни отклонялся внезапно от своего духовного положения, человек должен заботливо переносить его под контроль своего «я», следуя предписанным средствам.