В предыдущем стихе говорилось, что Господь создал материальную энергию для того, чтобы явить Свои игры, заботясь о тех живых существах, которые хотят наслаждаться материальной энергией и господствовать над ней. Верховный Господь создал этот мир с помощью Своей материальной энергии, чтобы дать таким живым существам возможность «наслаждаться». Почему этот материальный мир стал местом страданий обусловленных душ — вопрос сложный. Ключом к нему может служить употребленное в предыдущем стихе слово лилайа — «для того, чтобы Господь явил Свои игры». Господь хочет избавить обусловленные живые существа от склонности к наслаждениям. В «Бхагавад-гите» сказано, что единственным наслаждающимся является Верховная Личность Бога. Поэтому материальный мир создан для тех, кто хочет притворяться наслаждающимся. Понять это можно на таком примере: государству как таковому полиция не нужна, но, поскольку существует определенная категория людей, которые отказываются подчиняться законам государства, правительство оказывается вынуждено создать организацию по борьбе с преступностью. С одной стороны, полиция не нужна, но, с другой стороны, в ней есть необходимость. Аналогичным образом, Господу нет нужды создавать материальный мир, место страданий обусловленных душ, но вместе с тем существует категория живых существ, которых называют нитья-баддхами — <$!> вечно обусловленными. Их называют вечно обусловленными потому, что никто не в состоянии определить, когда живое существо, частица Верховного Господа, восстало против Его власти.
Каждый может видеть, что существует два типа людей: те, кто повинуется законам Верховного Господа, и атеисты или агностики, которые не признают существования Бога и хотят жить по собственным законам. Они хотят предоставить каждому право создавать свои законы и свою религию. Не задаваясь целью выяснить, когда возникли эти два типа людей, можно с уверенностью утверждать, что некоторые живые существа восстали против законов Бога. Таких живых существ называют обусловленными душами, поскольку они обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему в данном стихе употреблены слова гунаир вичитрах.
Материальный мир населяет 8 400 000 различных форм жизни. Духовные по природе, все живые существа трансцендентны к материальному миру. Почему же тогда они находятся в различных телах на разных ступенях эволюционной лестницы? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе: обусловленные живые существа пребывают под влиянием трех гун материальной природы. Поскольку они созданы материальной энергией, их тела состоят из материальных элементов. Когда материальная энергия покрывает живые существа, они забывают о своей духовной природе, поэтому здесь употреблено слово мумухе, указывающее на то, что они забыли свою духовную сущность. Забвение своей духовной природы присуще дживам, или обусловленным душам, находящимся под покровом материальной энергии. Другое слово, употребленное в этом стихе, — джнана-гухайа. Гуха значит «покров». Поскольку знание бесконечно малых обусловленных душ скрыто под покровом материальной энергии, они появляются на свет в самых разных формах жизни. В седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Живые существа введены в заблуждение материальной энергией». В Ведах также сказано, что вечные живые существа покрыты гунами материальной природы, и потому их называют трехцветными — красно-бело-синими — живыми существами. Красный цвет символизирует гуну страсти, белый — гуну благости, а синий — <$!> гуну невежества. Три гуны материальной природы относятся к материальной энергии, и, попадая под влияние той или иной материальной гуны, живые существа получают материальные тела различной формы. Забыв о своей духовной природе, они отождествляют себя с материальным телом. Говоря «я», обусловленная душа имеет в виду свое материальное тело. Это состояние называют мохой, иллюзией.