КОММЕНТАРИЙ: Чувства живого существа всегда заняты либо деятельностью, предписанной Ведами, либо материальной деятельностью. Чувствам свойственно служить какой-либо цели, а ум координирует их действия. По сути дела, ум руководит чувствами, поэтому его называют саттвой. Аналогичным образом, всеми полубогами, которые управляют материальным космосом: богом Солнца, богом Луны, Индрой и т. д., - руководит Верховная Личность Бога.
Веды утверждают, что полубоги — это различные части вселенского тела Верховной Личности Бога. Поскольку полубоги управляют также деятельностью наших чувств, чувства олицетворяют различных полубогов, а ум олицетворяет Верховного Господа. Чувства, руководимые умом, подчиняются полубогам. Когда деятельность чувств живого существа направлена на служение Верховной Личности Бога, чувства пребывают в своем естественном состоянии. Господа называют Хришикешей, поскольку в конечном счете именно Он является владыкой чувств. Склонность к деятельности от природы заложена в чувствах и уме, но когда они осквернены материей, то действуют либо ради достижения какой-нибудь материальной цели, либо ради удовлетворения полубогов, хотя на самом деле они призваны служить Верховной Личности Бога. Чувства называют хришика, а Верховную Личность Бога — Хришикешей. Чем бы ни занимались наши чувства в настоящий момент, их предназначение — служить Господу, и это служение называют бхакти.
Капиладева говорит, что преданное служение — это такое служение живого существа, при котором все его чувства поглощены служением Верховной Личности Бога и которое не продиктовано никакими корыстными мотивами. Бескорыстное служение Господу значительно превосходит сиддхи, освобождение. Бхакти, или желание служить Верховной Личности Бога, имеет трансцендентную природу и стоит неизмеримо выше мукти, освобождения. Таким образом, бхакти — это ступень, следующая за освобождением. Только освобожденная душа способна занять свои чувства служением Господу. Когда чувства человека заняты материальной деятельностью, связанной с их удовлетворением, или деятельностью, предписанной в Ведах, это значит, что он руководствуется теми или иными корыстными побуждениями, но, если те же самые чувства поглощены чистым бескорыстным служением Господу, их деятельность отвечает природе ума и называется анимиттой. Итак, ум, который не отвлекается ни на исполнение предписаний Вед, ни на материальную деятельность, но полностью поглощен сознанием Кришны, или преданным служением Верховной Личности Бога, стоит намного выше ума, охваченного желанием освобождения из плена материальной жизни.
джарайатй ашу йа кошам
нигирнам анало йатха
джарайати — растворяет; ашу — быстро; йа — которое; кошам — тонкое тело; нигирнам — съеденную пищу; аналах — огонь; йатха — как.
Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу.
КОММЕНТАРИЙ: Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со своей стороны освобождается из материального плена. Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пищу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Одного преданного служения Верховной Личности Бога достаточно, чтобы обрести освобождение, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства.
Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому так стремятся имперсоналисты. Чтобы обрести мукти, имперсоналистам приходится совершать суровые аскезы, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением — повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вкушая остатки предложенной Господу пищи, — немедленно подчиняет себе язык. А обуздав язык, он овладевает всеми остальными чувствами. Овладение чувствами является целью практики йоги, и потому каждый, кто встал на путь преданного служения, немедленно обретает освобождение. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, является гарийаси, то есть значительно превосходит освобождение, сиддхи.
наикатматам ме сприхайанти кечин
мат-пада-севабхирата мад-ихах
йе 'нйонйато бхагаватах прасаджйа
сабхаджайанте мама паурушани
на — никогда не; эка-атматам — слиться; ме — со Мной; сприхайанти — они желают; кечит — любой; мат-пада-сева — служением Моим лотосным стопам; абхиратах — заняты; мат-ихах — стремясь достичь Меня; йе — те, кто; анйонйатах — вместе; бхагаватах — чистые преданные; прасаджйа — собираясь; сабхаджайанте — прославляют; мама — Мои; паурушани — славные деяния.
У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния.
КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях говорится о пяти видах освобождения. Один из них состоит в слиянии с Верховной Личностью Бога, что подразумевает утрату индивидуальности и погружение в бытие Всевышнего. Этот вид освобождения называют экатматам. Преданный ни при каких обстоятельствах не соглашается на него. Остальные четыре вида освобождения предоставляют живому существу возможность достичь одной из планет Господа (Вайкунтхи), лично общаться с Верховным Господом, обрести богатства, которыми владеет Господь, и получить такое же, как у Господа, тело. Чистый преданный, как объяснит далее Капила Муни, не стремится ни к одному из этих пяти видов освобождения. Но идея о слиянии с Верховной Личностью Бога особенно претит ему. Шри Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил: каивалйам наракайате — «Блаженство слияния со Всевышним, к которому так стремятся майявади, для преданного является адской пыткой». Для чистых преданных такое слияние просто немыслимо.
Есть много людей, которые называют себя преданными, но при этом считают, что живое существо должно поклоняться Личности Бога только до тех пор, пока находится в обусловленном состоянии, и что в конечном счете Верховной Личности просто не существует. «Поскольку Абсолютная Истина безлична, — заявляют они, — мы можем на какое-то время создать в своем воображении Ее личностный образ, но, как только мы обретем освобождение, у нас отпадет необходимость поклоняться ему». Эту концепцию выдвигают философы-майявади. Однако на самом деле имперсоналисты сливаются не с бытием Верховной Личности, а с сиянием тела Господа — брахмаджьоти. Хотя брахмаджьоти неотлично от тела Личности Бога, погружение в сияние Господа не привлекает чистого преданного, которому доступно куда большее блаженство, чем относительное удовольствие, которое испытывают души, сливающиеся с бытием Господа. Источником величайшего блаженства является служение Господу. Преданные помышляют только о служении Господу; даже когда материальная природа ставит на их пути непреодолимые препятствия, они находят способы и средства доставить Господу удовольствие.
Майявади считают повествования об играх Господа мифами, но на самом деле все события, описанные в Пуранах, являются историческими фактами. Чистые преданные смотрят на эти повествования как на Абсолютную Истину. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова мама паурушани. Прославляя деяния Господа, преданные испытывают ни с чем не сравнимое удовольствие, тогда как майявади не допускают даже мысли о том, что Абсолютная Истина может действовать. Они считают Абсолютную Истину безличной, а как может действовать нечто безличное? Повествования о деяниях Господа, изложенные в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, имперсоналисты считают небылицами и потому дают им самые нелепые толкования. Они не имеют ни малейшего понятия о Личности Бога и тем не менее без всякой нужды суют свой нос в эти священные книги и намеренно искажают их содержание, вводя в заблуждение доверчивых людей. Философия майявади может принести большой вред человеку, поэтому Господь Чайтанья строго-настрого запретил Своим последователям слушать, как майявади объясняют священные писания. Объяснения майавади не только запутают того, кто их слушает, но и практически лишат его возможности встать на путь преданного служения и достичь высшей ступени совершенства. Если ему это когда-нибудь и удастся, то лишь спустя много лет или даже жизней.