бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Господа, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка духовного опыта падает, он ничего не теряет. Тот же, кто добросовестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.
йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати
майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих
там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам
пратйу€ха-карма-калила-пракритим прападйе
йасмин — в котором; идам — это; сат-асат — Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа — будучи корнем всех причин и следствий; вибхати — проявляется; майа — иллюзия; вивека-видхути — обретший освобождение благодаря зрелым размышлениям; сраджи — на веревке; ва — или; ахи — змея; буддхих — разум; там — Ему; нитйа — вечному; мукта — освобожденному; паришуддха — неоскверненному; вишуддха — чистому; таттвам — истине; пратйу€ха — трансцендентной; карма — кармическая деятельность; калила — скверна; пракритим — пребывающему в духовной энергии; прападйе — предаться.
В материальном теле Верховный Господь проявляет тождество с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влияния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материальному творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энергии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлениям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих прямо направлен против концепции философов-майявади, согласно которой индивидуальная душа и Сверхдуша тождественны друг другу. Согласно философии майявады, живое существо и Сверхдуша едины и между ними нет никакой разницы. Майявади заявляют, что все сущее неотделимо от безличного Брахмана и что чувство обособленности — это майя, иллюзия, под влиянием которой живое существо принимает веревку за змею. Пример с веревкой и змеей — излюбленный аргумент философов-майявади, вот почему эти слова, ассоциирующиеся с виварта-вадой, выделены в данном стихе. В действительности Параматма, Сверхдуша, — это Верховный Господь, который всегда находится в освобожденном состоянии. Иначе говоря, Верховный Господь живет в материальном теле вместе с индивидуальной душой, что подтверждается в Ведах. Их сравнивают с двумя друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Но при этом Параматма не подвержена влиянию иллюзорной энергии. Иллюзорную энергию называют бахиранга шакти, внешней энергией, а живое существо относится к татастха шакти, пограничной энергии Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что как материальная энергия в форме земли, воды, воздуха, огня, эфира и т. д., так духовная энергия, то есть живые существа, являются энергиями Верховного Господа. Хотя энергии неотличны от их источника, когда живое существо, индивидуальная душа, попадает под влияние внешней энергии, оно начинает отождествлять себя с Верховной Личностью Бога.
Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово прападйе, так как оно связано с заключительным наставлением «Бхагавад-гиты» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (7.19) Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Слова прападйе или шаранам враджа означают, что индивидуальная душа должна предаться Сверхдуше. Тогда она сможет понять, что, хотя Верховный Господь находится в сердце индивидуальной души, Он во всех отношениях превосходит ее. Господь всегда трансцендентен к материальному мирозданию, хотя может показаться, что Он и материальный космос неотличны друг от друга. В соответствии с вайшнавской философией, Господь одновременно тождествен материальному космосу и отличен от него. Материальный мир — это проявление внешней энергии Господа, и, поскольку энергия неотлична от ее источника, кажется, что Господь и индивидуальная душа едины, хотя на самом деле обусловленная индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен к ней. Если бы Господь не занимал по отношению к индивидуальной душе более высокого положения, слово прападйе было бы лишено смысла, то есть нельзя было бы говорить о том, что индивидуальная душа должна предаться Господу. Слово прападйе относится к процессу преданного служения. Тому, кто не занимается преданным служением, а только рассуждает о веревке и змее, никогда не постичь Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что постичь Абсолютную Истину можно только занимаясь преданным служением, а не в процессе философских размышлений.
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-
срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
йат — чьи; пада — стопы; панкаджа — лотосные; палаша — лепестки или пальцы на ногах; виласа — наслаждение; бхактйа — занимаясь преданным служением; карма — кармическая деятельность; ашайам — желание; гратхитам — тугой узел; удгратхайанти — разрубают; сантах — преданные; тат — то; ват — как; на — никогда не; рикта-матайах — те, кто не занят преданным служением; йатайах — прилагая все больше усилий; апи — даже; руддха — остановлены; сротах-ганах — волны чувственных удовольствий; там — Ему; аранам — достойному прибежищу; бхаджа — встань на путь преданного служения; васудевам — Кришне, сыну Васудевы.
Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.
КОММЕНТАРИЙ: Трансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три категории: гьяни, йогов и бхакт. Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущими по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Так и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхакти- йоги. Занимаясь трансцендентным преданным служением лотосным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцендентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах, что значит «те, кто не занимается преданным служением». Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запутываются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных попытках прекратить деятельность чувств. Ранее в «Бхагаватам» говорилось:
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
То же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа васудевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, нетрудно остановить волны материальных желаний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственными способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более возвышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить поток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Всевышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но такое желание — тоже кама, или вожделение, так же как и желание йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от материальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний искусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства. В этом стихе Кумары говорят, что лотосные стопы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаждения. Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материальных желаний. Пока человек не избавится от стремления к материальным наслаждениям, он не сможет освободиться из материального плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю. И когда волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные волны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлестывают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, поток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, полностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит даже, что при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В «Бхагавад-гите» (2.59) также сказано: парам дриштва нивартате. Итак, развив в себе желание с любовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств.