КОММЕНТАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верхние, средние и нижние. Те, кто находится под влиянием гуны благости, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Сатьялоку), Таполоку, Джаналоку и Махарлоку. Тем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попадают на Аталу, Виталу, Суталу, Талаталу, Махаталу, Расаталу, Паталу или в царство животных. В качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заводах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная деятельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Тех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто занимается производительным трудом, — рабочими. На самом же деле и те, и другие — и капиталисты, и рабочие — действуют под влиянием гун страсти и невежества. В результате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются достичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Так в пределах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.
квачит пуман квачич ча стри квачин нобхайам андха-дхих
дево манушйас тирйаг ва йатха-карма-гунам бхавах
квачит — иногда; пуман — мужчина; квачит — иногда; ча — также; стри — женщина; квачит — иногда; на — не; убхайам — то и другое; андха слеп; дхих — тот, чей разум; девах — полубог; манушйах — человек; тирйак — животное, птица, зверь; ва — или; йатха — в соответствии; карма — с деятельностью; гунам — качества; бхавах — рождение.
Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.
КОММЕНТАРИЙ: Фактически живое существо представляет собой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материальным: его материальные представления — просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Личность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа — частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные облаком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, если ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Верховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи. Таким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи является забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.
Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести себя как человек, одержимый духами. Такой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являются иллюзорными. Так живое существо забывает о том, что оно — вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи. Живые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи. Служа майе, живое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иногда брахманом, а иногда шудрой. Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда — демоном. Иногда оно рождается слугой, а иногда господином. Так живое существо скитается по всей вселенной. Только встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Кришны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотворно для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Тогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи. В «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим образом:
даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гунн материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния».
Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не помогут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по милости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремится оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобождается от оков майи. Майя не может коснуться того, кто непоколебим в сознании Кришны. Так, общаясь с преданными, сознающими Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:
тате кришна бхадже, каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана
«Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Так оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.25).
кшут-парито йатха динах сарамейо грихам грихам
чаран виндати йад-диштам дандам оданам эва ва
татха камашайо джива уччавача-патха бхраман
упарй адхо ва мадхйе ва йати диштам прийаприйам
кшут-паритах — терзаемая голодом; йатха — как; динах — несчастная; сарамейах — собака; грихам — от одного дома; грихам — к другому дому; чаран — бродя; виндати — получает; йат — чье; диштам — уготованное судьбой; дандам — наказание; оданам — пищу; эва — несомненно; ва или; татха — аналогичным образом; камаашайах — стремясь осуществить различные желания; дживах — живое существо; учча — высоко; авача низко; патха — на пути; бхраман — странствующее; упари — высшие; адхах — низшие; ва — или; мадхйе — на средние; ва — или; йати — отправляется; диштам — что уготовано судьбой; прийа — приятный; априйам неприятный.
Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом — дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравнивается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У богатого хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных странах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым нечего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоянии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благоденствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура балийа джанаха море. Он выражает желание стать собакой вайшнава. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В противном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано: