КОММЕНТАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум, разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Если живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуждено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Живое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсриджйа швасантам — грубое тело может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжает работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Точно так же, получив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Подводя итог, можно сказать, что тонкое тело — ум, разум и эго — своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое существо меняет грубые тела, становясь обитателем различных планет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубого тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое существо приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на высшие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном мире. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Личностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оставив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Верховный Господь.
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).
Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим примером в этом отношении является Махараджа Амбариша, ум которого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кришна падаравиндайох. Следуя его примеру, мы тоже должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арчавиграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следовать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достигнем духовного уровня. Тогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очищаются от материальной скверны, все органы чувств живого существа одухотворяются. Так живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды. Верховный Господь всегда имеет форму сач-чидананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей природе оно является неотъемлемой частицей Господа. В «Бхагавад-гите» (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах
«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».
мамаите манаса йад йад асав ахам ити бруван
грихнийат тат пуман раддхам карма йена пунар бхавах
мама — ум; эте — все эти; манаса — умом; йат йат — какие бы ни; асау — то; ахам — я (есть); ити — так; бруван — принимая; грихнийат берет с собой; тат — то; пуман — живое существо; раддхам — выполненную; карма — работу; йена — из-за которой; пунах — вновь; бхавах — материальное существование.
Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений о жизни. «Я такой-то, — думает оно, — у меня есть такие-то обязанности, и я должен выполнять их». Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое существо имеет возможность действовать в соответствии с ними. Так оно получает очередное тело.
КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководствоваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж трудно. Мы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзойти все остальные, а каждый человек достичь большего, чем те, кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации. Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевозможные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы сохраняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью грубого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчивается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе Нарада Муни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы (грихнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется пунар бхавах. Когда физическое тело погибает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следующей жизни. Так действует закон кармы. Пока ум живого существа будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему придется получать какое-то тело.
Карма — это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблагоприятных условиях. Мне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомнений в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с собой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находится в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность претворить свои планы в жизнь.
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир гйанам апоханам ча
Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наделяет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуманные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе «Бхагавад-гиты»:
ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа
«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Сидя в машине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитается по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои планы. При этом оно думает: «Я брахман», «Я кшатрий», «Я американец», «Я индиец» и так далее. Но между этими названиями нет принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и возникают под влиянием гун материальной природы.
йатханумийате читтам убхайаир индрийехитаих
эвам праг-дехаджам карма лакшйате читта-вриттибхих
йатха — как; анумийате — можно составить представление; читтам — о сознании или состоянии ума; убхайаих — двух видов; индрийа — чувств; ихитаих — по деятельности; эвам — точно так же; прак — предыдущим; дехаджам — при посредстве тела; карма — деятельность; лакшйате — можно судить; читта — сознания; вриттибхих — по занятиям.