набхис ту йатхабхилашитам супраджаствам аварудхйати-прамода-бхара-вихвало гадгадакшарайа гира сваирам грихита-наралока-садхармам бхагавантам пурана-пурушам майа-виласитаматир ватса татети санурагам упалалайан парам нирвритим упагатах.
набхих — царь Набхи; ту — конечно же; йатха-абхилашитам — такого, какого хотел; су-праджаствам — прекраснейшего сына; аварудхйа — получив; ати-прамода — огромной радости; бхара — избытком; вихвалах — переполненный; гадгада-акшарайа — дрожащим от экстаза; гира — голосом; сваирам — по собственной воле; грихита — принявшего; нара-лока-садхармам — поведение человека; бхагавантам — Бога, Верховную Личность; пурана-пурушам — старейшего из живых существ; майа — йогамайей; виласита — введено в заблуждение; матих — тот, чье сознание; ватса — сынок; тата — дорогой мой; ити так; са-анурагам — с величайшей нежностью; упалалайан — заботящийся; парам — трансцентную; нирвритим — радость; упагатах — обретший.
Мечты Махараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. «Сыночек мой ненаглядный», — звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Махараджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сыном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сыном Махараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Так царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой любовью и преданностью растил своего трансцентного сына.
КОММЕНТАРИЙ: Слово майа в данном случае означает «иллюзия». Считая Верховного Господа своим сыном, Махараджа Набхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая иллюзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь часто становится сыном Своих преданных, например, Господь Кришна стал сыном Яшоды и Махараджи Нанды. Они никогда не думали о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.
ТЕКСТ 5видитанурагам апаура-пракрити джана-падо раджа набхир атмаджам самайа-сету-ракшайам абхишичйа брахманешупанидхайа
саха мерудевйа вишалайам прасанна-нипунена тапаса самадхийогена нара-нарайанакхйам бхагавантам васудевам упасинах калена тан-махиманам авапа.
видита — хорошо известна; анурагам — того, любовь и уважение к которому; апаура-пракрити — среди простых людей и среди министров; джана-падах — желающий сделать для своих подданных доброе дело; раджа — царь; набхих — Набхи; атмаджам — сына; самайа-сету-ракшайам — защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа возводя на престол; брахманешу — среди ученых брахманов; упанидхайа — вверив; саха — с; мерудевйа — своей женой, Мерудеви; вишалайам — в Бадарикашраме; прасанна-нипунена — умело и с радостью (совершаемой); тапаса — аскезой; самадхи-йогена — полным самадхи; нара-нарайана-акхйам — именуемому Нарой-Нараяной; бхагавантам Богу, Верховной Личности; васудевам — Кришне; упасинах — поклоняющийся; калена — через некоторое время; тат-махиманам — Его славную обитель, духовный мир, Вайкунтху; авапа — обрел.
Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Махараджа Набхи вместе с женой, Мерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.
КОММЕНТАРИЙ: Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью иуважением как простых людей, так и министров, Махараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме того, он поручил своего сына заботам ученых брахманов. Это показывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством ученых брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признанные ведические шастры, в частности на «Ману-смрити». Долг царя — править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждого из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ведах. Так, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права называться брахманом, если не обладает соответствующими качествами. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязанности, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Махараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с женой ушел из дома и отправился в Бадарикашрам — место в Гималаях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипунена тапаса указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в императорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом исполнял все свои обеты. Так, целиком находясь в сознании Кришны (самадхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Васудеве, Махараджа Набхи достигвысшей цели жизни и вознесся в духовный мир, на Вайкунтхалоку.
Таков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цельжизни — вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махиманам авапа. Шрила Шридхара Свами говорит, что махима значит «освобождение еще при жизни». Мы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Такая жизнь называетсядживан-мукти. В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается втом, что он полностью перестал грешить (апахата-папа). Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называет их словом душкритинах: это значит, что они постоянно грешат. Тот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово махима указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора «Бхагаватам», Шри Шукадевы, слово махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.
ТЕКСТ 6