Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, каким образом йог может избавиться от материальных привязанностей. Карми из-за пристрастия к материальному неспособны увидеть самих себя. Гьяни умеют различать материю и дух, но только йоги, лучшими из которых являются бхакти-йоги, хотят вернуться домой, к Богу. Карми полностью поглощены иллюзией; гьяни, хотя и свободны от нее, все же не обладают позитивным знанием; и только йоги, особенно бхакти-йоги, всецело пребывают на духовном уровне. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Таким образом, преданный находится в безопасном положении. Он очень быстро достигает духовного уровня. Другим, в частности гьяни и хатха-йогам, приходится восходить на духовный уровень постепенно, избавляясь от склонности проводить в уме материальные различия и уничтожая ложное эго, которое является причиной того, что живое существо отождествляет себя с телом, порожденным материей. Надо погрузить ложное эго в совокупную материальную энергию, а совокупную материальную энергию — в высший источник энергии. Так можно избавиться от привязанности к материи.
ТЕКСТ 44атманубхутау там майам
джухуйат сатйа-дрин муних
тато нирихо вирамет
сванубхутй-атмани стхитах
атма-анубхутау — самоосознанию; там — то; майам — ложное эго, основу материального существования; джухуйат — пусть принесет в жертву; сатйа-дрик — тот, кто действительно постиг высшую истину; муних — вдумчивый человек; татах — благодаря этому (самоосознанию); нирихах — не имеющий материальных желаний; вирамет — пусть полностью прекратит (материальную деятельность); сва-анубхути-атмани — в сознании своего духовного «Я»; стхитах — пребывающий.
Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.
КОММЕНТАРИЙ: Тщательно исследовав, из чего состоит материальное тело, можно с уверенностью заключить, что душа отлична от всех составляющих тела, таких как земля, вода, огонь и воздух. Человек с философским складом ума (маниши, или муни) вполне способен постичь различие между телом и душой, а когда он поймет природу индивидуальной души, ему будет совсем нетрудно постичь высшую душу. Когда человек понимает, что индивидуальная душа подчинена высшей душе, он познает свою истинную природу. Как объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», в теле пребывают две души. Тело именуется кшетрой, а кшетра-гья — это два его обитателя: Сверхдуша (Параматма) и индивидуальная душа. Сверхдуша и индивидуальная душа подобны двум птицам, сидящим на одном дереве — материальном теле. Одна птица, забывчивая индивидуальная душа, ест плоды этого дерева, пренебрегая наставлениями другой птицы, которая желает ей добра и наблюдает за ее действиями. Когда забывчивая птица осознает, что, в каких бы телах она ни оказывалась, самый близкий ее друг всегда сопровождает ее и дает ей добрые советы, она укрывается под сенью лотосных стоп своего друга. В описании пути йоги сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Тот, кто действительно стал совершенным йогом, видит в своей медитации величайшего друга и вручает себя Ему. С этого начинается бхакти-йога — подлинная жизнь в сознании Кришны.
ТЕКСТ 45сватма-вриттам майеттхам те
сугуптам апи варнитам
вйапетам лока-шастрабхйам
бхаван хи бхагават-парах
сва-атма-вриттам — (история) своего самоосознания; майа — мной; иттхам — таким образом; те — тебе; су-гуптам — сокровеннейшая; апи — хотя; варнитам — поведана; вйапетам — лишенная; лока-шастрабхйам — мнений обыкновенных людей или обыкновенных книг; бхаван — ты, досточтимый; хи — поистине; бхагават- парах — в совершенстве познавший Личность Бога.
Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.
КОММЕНТАРИЙ: Настоящего преданного Кришны не волнует так называемое общественное мнение или утверждения, содержащиеся в Ведах и философских трактатах. Махараджа Прахлада, будучи именно таким преданным, не воспринимал всерьез ложные наставления, которые давал ему отец и назначенные отцом псевдоучителя. Прахлада следовал только наставлениям Нарады Муни, своего гуру, и благодаря этому всегда был непоколебим в преданном служении. Так поступает разумный преданный. «Шримад- Бхагаватам» учит: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Если человек действительно разумен, он обязательно присоединится к Движению сознания Кришны и, поняв, что по своей природе он — вечный слуга Кришны, будет всегда повторять святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
ТЕКСТ 46шри-нарада увача
дхармам парамахамсйам ваи
мунех шрутвасурешварах
пуджайитва татах прита
амантрйа прайайау грихам
шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; дхармам — об обязанности; парамахамсйам — предписанной парамахамсам, самым совершенным людям; ваи — поистине; мунех — от святого человека; шрутва — услышав; асура-ишварах — царь асуров, Махараджа Прахлада; пуджайитва — оказав (этому святому) подобающие почести; татах — затем; притах — довольный; амантрйа — спросив разрешения; прайайау — отправился; грихам — домой.
Нарада Муни продолжал: Услышав от святого мудреца об обязанностях совершенного человека [парамахамсы], Махараджа Прахлада, царь асуров, остался очень доволен. Он оказал этому святому подобающие почести и, испросив дозволения, отправился домой.
КОММЕНТАРИЙ: В «чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджи Госвами (Мадхья, 8.128) приводятся слова Шри чайтаньи Махапрабху:
киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кришна-таттва-ветта сеи `гуру' хайа
Духовным учителем, гуру, может быть любой, кто сведущ в науке о Кришне. Махараджа Прахлада был грихастхой и правил демонами, и тем не менее он оставался парамахамсой, лучшим из людей, и потому он — наш гуру. Имя Махараджи Прахлады упоминается в перечне самых авторитетных наставников:
свайамбхур нарадах шамбхух
кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир ваийасакир вайам
Бхаг., 6.3.20
Таким образом, парамахамса — это возвышенный преданный (бхагават-прия). Независимо от своего ашрама — будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, — он всегда остается возвышенной, освобожденной душой.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Поведение совершенного человека».
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Идеальная семейная жизнь
В этой главе описываются обязанности семейного человека в соответствии со временем, страной проживания и особенностями самого человека. Махараджу Юдхиштхиру очень заинтересовало, в чем состоят эти обязанности, и тогда Нарада Муни объяснил ему, что первейший долг грихастхи — во всем полагаться на Васудеву, Кришну, и стараться полностью удовлетворить Его своим преданным служением. Чтобы продвигаться по пути преданного служения, надо следовать наставлениям авторитетных учителей и общаться с преданными, которые действительно служат Господу. Начинается преданное служение со шраванам, слушания. Грихастха должен слушать рассказы о Господе из уст осознавших себя душ. Благодаря этому его привязанность к жене и детям постепенно ослабнет.