аджасйа чакрам тв аджайерйаманам
маномайам панчадашарам ашу
три-набхи видйуч-чалам ашта-неми
йад-акшам ахус там ритам прападйе
В своем круговороте материальной деятельности материальное тело напоминает колесо некой умственной колесницы. Десять чувств (пять для работы и пять для накопления знаний) и пять жизненных эфиров внутри тела образуют пятнадцать спиц колеса. Три качества природы (благость, страсть и невежество) — центр его деятельности, а восемь составляющих природы (земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, рассудок и ложное эго) представляют собой обод колеса. Внешняя материальная энергия движет это колесо как электрическая энергия. Таким образом колесо вращается очень быстро вокруг оси, скрепляющей его, то есть Верховной Личности Бога — Сверхдуши и Абсолютной истины. Мы приносим Ему дать нашего глубокого уважения.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь в аллегорической форме описан круговорот рождений и смертей. Как говорится в «Бхагавад-гите» (7.5):
апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
Мир продолжает существовать благодаря тому, что живые существа, неотъемлемая часть Верховного Господа, используют материальную энергию. Под напором материальной энергии, направляемой Всевышним — живое существо вращает колесо рождений и смертей. В центре мироздания находится Сверхдуша. Как объясняет «Бхагавад-гита» (18.61):
ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
«Всевышний находится в сердце каждого, о, Арджуна, и направляет движение всех живых существ, слово сидящих в машине, представляющей собой материальную энергию». Материальное тело живого существа образуется в результате деятельности обусловленной души, и поскольку Сверхдуша поддерживает живое существо, она и есть подлинная реальность. Поэтому каждый из нас должен почтительно склониться перед этой главной реальностью. Нельзя поддаваться заблуждениям, порожденным деятельностью этого материального мира и забывать главное — Абсолютную истину. Таково поучение, данное здесь Господом Брахмой.
йа эка-варнам тамасах парам тад
алокам авйактам ананта-парам
асам чакаропасупарнам энам
упасате йога-ратхена дхирах
Верховная Личность Бога пребывает в чистой благости (шуддха-саттва) и поэтому он эка-варна — омкара (пранава). Господь находится вне пределов проявленного мира, который представляет собой тьму, и поэтому Его нельзя увидеть материальным взором. Он не отделен от нас временем и пространством и присутствует везде. Он сидит на Своей ездовой птице Гаруде и Ему поклоняются с помощью мистической силы йоги, те, кто обрел свободу от треволнений и тревог. Да принесем Ему дань нашего почтительного поклонения.
КОММЕНТАРИЙ: Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (Бхаг., 4.3.23).
В этом материальном мире господствуют три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество. Из них благость находится на уровне знания, страсть представляет собой смесь знания и невежества, а гуна невежества — воплощение тьмы. Поэтому Верховный Господь находится вне пределов страсти и тьмы. Он пребывает на уровне, где благости и знанию не мешают страсть и невежество. Этот уровень называется уровнем васудевы. Именно на этом уровне может явиться Васудева или Кришна. Так Кришна пришел на эту планету как сын Васудевы. Поскольку Господь пребывает вне пределов трех гун материальной природы, Он невидим для тех, над кем господствуют эти гуны. Поэтому нужно стать дхирой, то есть тем, кого не затрагивают гуны материальной природы. Духовной практикой йоги может заниматься тот, кто свободен от смятения, вызванного этими гунами. Поэтому йога определяется так: йога индрийа-самйамах. Как говорилось выше, нас приводят в смятение индрии наши чувства. Кроме того, нас тревожат три гуны материальной природы, подчиняющие нас с помощью внешней энергии. В обусловленном существовании живое существо вращается в бурном водовороте рождения и смерти, но тот, кто находится на трансцентном уровне вишуддха-саттва, то есть чистой благости, может увидеть Всевышнего на Его ездовой птице Гаруде. Господь Брахма приносит Ему дань Своего почтительного уважения.