С трезубцем в руке, шагая так, что дрожала земля под ногами, это пылающее создание появилось перед Махараджей Амбаришей. Но царь нисколько не испугался и ни на шаг не сдвинулся с места.
КОММЕНТАРИЙ: Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Чистому преданному Нараяны не страшна никакая материальная опасность. На примере преданного Прахлады Махараджа, которого мучил его отец, мы знаем, что он ничего не боялся, хотя был всего лишь пятилетним мальчиком. Опыт Махараджи Амбариши и Махараджи Прахлады должен научить любого преданного стойко переносить все неприятности этом мире. Преданные часто подвергаются гонениям со стороны непреданных, но чистый преданный полностью зависит от милости Верховной Личности Бога и потому его не беспокоят все эти злые козни.
праг диштам бхритйа-ракшайам пурушена махатмана
дадаха критйам там чакрам круддхахим ива паваках
прак диштам — как было задумано; бхритйа-ракшайам — для защиты Его слуг; пурушена — Господом, Верховной Личностью; маха-атмана — Сверхдушой; дадаха — спалил дотла; критйам — демоническую тварь; там — эту; чакрам — диск; круддха — злобную; ахим — змею; ива — как; паваках — огонь.
Подобно тому, как лесной пожар мгновенно превращает в кучку пепла злобную змею, так же, по приказу Верховной Личности Бога, Его диск, Сударшана-чакра, защищая преданного Господа, тотчас же превратил в золу огненного демона.
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что чистый преданный, Махараджа Амбариша, находился в опасности, он не сдвинулся с места ни на дюйм и даже не попросил защиты у Верховной Личности Бога. Его понимание было прочным, он был уверен в том, что ему следует просто думать о Верховной Личности Бога в своем сердце. Преданный не боится смерти. Он всегда медитирует на Верховного Господа, но не для какой-либо материальной выгоды, а только потому, что это — его обязанность. А Господь знает, как защитить своего преданного. В этом стихе сказано прагдиштам, т. е. Господь знает все. Прежде чем что-то могло случиться, Господь уже позаботился о своей чакре для защиты Махарадже Амбарише. Подобная забота предоставляется преданному с самого начала его преданного служения. Как только человек встает на путь преданного служения, он сразу же попадает под защиту Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.66): ахам твам сарва-папебхуо мокшайишйами. Защита дается немедленно. Господь столь добр и милостив, что помогает преданному своим руководством и защитой, чтобы тот мог спокойно и уверенно, без всяких отклонений, прогрессировать в сознании Кришны. Змея может быть очень злой и готовой укусить, но свирепая рептилия совершенно беспомощна перед лицом пылающего лесного пожара. Враг преданного может быть очень силен, но он подобен злой змее перед огнем преданного служения.
тад-абхидравад удвикшйа сва-прайасам ча нишпхалам
дурваса дудруве бхито дикшу прана-парипсайа
тат — тот диск; абхидрават — приближающийся к нему; удвикшйа — увидев; сва-прайасам — свою попытку; ча — и; нишпхалам — неудавшуюся; дурвасах — Дурваса Муни; дудруве — стал бегать; бхитах — испуганный; дикшу — во всех направлениях; прана-парипсайа — с желанием спасти свою жизнь.
Увидев, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра движется к нему, Дурваса Муни очень испугался и начал метаться из стороны в сторону, чтобы спасти свою жизнь.
там анвадхавад бхагавад-ратхангам
давагнир уддхута-шикхо йатхахим
татханушактам мунир икшамано
гухам вивикшух прасасара мерох
там — Дурвасу; анвадхават — стал преследовать; бхагават-ратха-ангам — диск, который появился из колеса колесницы Господа; дава-агних — как лесной пожар; уддхута — с высоко вздымающимися; шикхах — языками пламени; йатха ахим — как змею (преследует пламя); татха — как-будто; анушактам — касающийся спины Дурвасы Муни; муних — мудрец; икшаманах — видящий; гухам — в пещеру; вивикшух — стремящийся войти; прасасара — помчался; мерох — горы Меру.
Подобно тому, как пылающее пламя лесного пожара преследует змею, так и диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Муни почувствовал, что диск почти касается его спины и побежал еще быстрее, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.
дишо набхах кшмам виваран самудран
локан сапаламс тридивам гатах сах
йато йато дхавати татра татра
сударшанам душпрасахам дадарша
дишах — во все стороны; набхах — в небо; кшмам — к поверхности земли; виваран — в пещеры; самудран — в моря; локан — во все страны; са-палан — к правителям этих стран; тридивам — на райские планеты; гатах — направляющийся; сах — Дурваса Муни; йатах йатах — куда бы ни; дхавати — бежит; татра татра — повсюду; сударшанам — диск Господа; душпрасахам — ужасный; дадарша — видел Дурваса Муни.
Дурваса Муни, пытаясь спастись, летал во всех направлениях — в небо, на поверхность земли, в пещеры, в океан, на различные планеты трех миров и даже на небесные планеты, но где бы он ни оказывался, всюду он сразу же ощущал преследующий его невыносимый жар Сударшаны-чакры.
алабдха-натхах са сада куташчит
сантраста-читто 'ранам эшаманах
девам виринчам самагад видхатас
трахй атма-йоне 'джита-теджасо мам
алабдха-натхах — не нашедший защитника; сах — он (Дурваса Муни); сада — постоянно; куташчит — где-нибудь; сантраста-читтах — сердце которого переполнено страхом; аранам — того, у кого можно найти убежище; эшаманах — ищущий; девам — наконец к главному полубогу; виринчам — к Господу Брахме; самагат — приблизился; видхатах — о мой Господь; трахи — защити, пожалуйста; атма-йоне — о Господь Брахма; аджита-теджасах — от пламени, посланного Аджитой, Верховной Божественной Личностью; мам — меня.
С сердцем, исполненным ужаса, Дурваса Муни пришел сюда в поисках убежища, но не найдя его, он приблизился к Господу Брахме и сказал:»О мой господин, о Господь Брахма, прояви милость, защити меня от пылающей Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».
шри-брахмовача
стханам мадийам саха-вишвам этат
кридавасане дви-парардха-самджне
бхру-бханга-матрена хи сандидхакшох
калатмано йасйа тиробхавишйати
ахам бхаво дакша-бхригу-прадханах
праджеша-бхутеша-суреша-мукхйах
сарве вайам йан-нийамам прапанна
мурдхнйарпитам лока-хитам вахамах
шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; стханам — место, где я нахожусь; мадийам — мой дом, Брахмалоку; саха — вместе; вишвам — со всей вселенной; этат — это; крида-авасане — когда заканчивается пора лил Верховной Божественной Личности; дви-парардха-самджне — в период, называемый концом дви-парардхи; бхру-бханга-матрена — одним лишь движением бровей; хи — в действительности; сандидхакшох — Верховного Господа, когда Он хочет спалить всю вселенную; кала-атманах — принявшего облик разрушителя; йасйа — которого; тиробхавишйати — будут побеждены; ахам — я; бхавах — Господь Шива; дакша — Праджапати Дакша; бхригу — великий праведник Бхригу; прадханах — и другие, возглавляемые ими; праджа-иша — властителями праджей; бхута-иша — властителями живых существ; сура-иша — владыками над полубогами; мукхйах — возглавляемые; сарве — все они; вайам — и мы; йат-нийамам — руководящий принцип которого; прапаннах — подчинившиеся; мурдхнйа арпитам — со склоненными головами; лока-хитам — во благо всех существ; вахамах — исполняем, руководя живыми существами.
Господь Брахма ответил: В конце дви-парардхи, когда играм Господа приходит конец, Господь Вишну легким движением бровей уничтожает целые вселенные, в том числе и мою обитель. Такие личности, как я, Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, главой которых они являются, не говоря уже о правителях живых существ, руководителях человеческого общества и правителях полубогов, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и выполняют Его указания для пользы всех живых существ.