Махараджа Ними, которого незаслуженно проклял его учитель, в ответ проклял его самого. «Прельстившись дарами царя небес, — сказал он, — ты забыл законы религии. Поэтому я проклинаю тебя: пусть же и твое тело падет бездыханным!»
КОММЕНТАРИЙ: По законам религии брахману нельзя быть жадным. Однако в данном случае Васиштха, прельстившись более щедрыми дарами царя небес, пренебрег просьбой Махараджи Ними, который жил на Земле, а когда Махараджа Ними провел жертвоприношения с помощью других жрецов, Васиштха незаслуженно проклял его. Тот, чья деятельность осквернена, утрачивает свое могущество, материальное или духовное. Васиштха, хотя и был духовным учителем Махараджи Ними, пал жертвой собственной жадности.
итй утсасарджа свам дехам
нимир адхйатма-ковидах
митра-варунайор джаджне
урвашйам прапитамахах
ити — так; утсасарджа — покинул; свам — свое; дехам — тело; нимих — Махараджа Ними; адхйатма-ковидах — в полной мере владеющий духовным знанием; митра-варунайох — от (семени) Митры и Варуны (потерянного при виде красоты Урваши); джаджне — родился; урвашйам — у райской куртизанки Урваши; прапитамахах — Васиштха, которого называют прадедом.
С этими словами Махараджа Ними, в совершенстве постигший духовную науку, покинул тело. Прадед Васиштха тоже покинул тело, но потом родился из семени Митры и Варуны, которое они испустили, увидев Урваши.
КОММЕНТАРИЙ: Однажды Митра и Варуна повстречали Урваши, прекраснейшую из куртизанок райского царства, и возжелали ее. Будучи великими праведниками, они попытались обуздать свое вожделение, но у них ничего не получилось, и они испустили семя. Из этого семени, которое они бережно сохранили в кувшине, впоследствии родился Васиштха.
гандха-вастушу тад-дехам
нидхайа муни-саттамах
самапте сатра-йаге ча
деван учух самагатан
гандха-вастушу — в ароматических веществах; тат-дехам — его тело (тело Махараджи Ними); нидхайа — сохранив; муни-саттамах — великие мудрецы, собравшиеся там; самапте сатра-йаге — по окончании жертвоприношения, именуемого сатрой; ча — также; деван — всем полубогам; учух — сказали; самагатан — присутствовавшим.
Тело Махараджи Ними забальзамировали, а по завершении сатра-яги великие мудрецы и брахманы обратились к пришедшим полубогам с такой просьбой.
раджно дживату дехо 'йам
прасаннах прабхаво йади
татхетй укте нимих праха
ма бхун ме деха-бандханам
раджнах — царя; дживату — пусть оживет; дехах айам — это тело (сохраненное нами); прасаннах — довольны; прабхавах — способны (это сделать); йади — если; татха — (да будет) так; ити — таким образом; укте — когда (полубогами) было сказано; нимих — Махараджа Ними; праха — сказал; ма бхут — да не будет; ме — мое; деха- бандханам — новое заточение в материальном теле.
«Если вы довольны этим жертвоприношением и если вам действительно под силу воскресить Махараджу Ними, пожалуйста, оживите его тело». Полубоги согласились выполнить просьбу мудрецов, но Махараджа Ними сказал: «Прошу вас, не заточайте меня снова в материальное тело».
КОММЕНТАРИЙ: Полубоги занимают куда более высокое положение, чем люди. Поэтому великие святые и мудрецы, хотя они сами были очень могущественными брахманами, попросили полубогов оживить забальзамированное тело Махараджи Ними. Было бы ошибкой думать, что полубоги хорошо умеют лишь услаждать свои чувства; могущество полубогов проявляется и в том, что они способны возвратить к жизни умерших. В ведических писаниях приводится много подобных случаев, например история Савитри и Сатьявана. Сатьяван умер, и его забрал с собой Ямараджа, однако по просьбе жены Сатьявана, Савитри, Ямараджа вернул его к жизни в том же теле. Такова одна из важных способностей полубогов.
йасйа йогам на ванчханти
вийога-бхайа-катарах
бхаджанти чаранамбходжам
мунайо хари-медхасах
йасйа — с которым; йогам — связь; на — не; ванчханти — желают гьяни; вийога-бхайа-катарах — страшащиеся снова его покинуть; бхаджанти — служат с трансцендентной любовью; чарана- амбходжам — лотосным стопам Господа; мунайах — великие святые; хари-медхасах — те, чей разум всегда поглощен мыслями о Хари, Верховной Личности Бога.
Махараджа Ними продолжал: Как правило, майявади не хотят больше получать материальное тело, поскольку боятся, что им снова придется его покидать. Но преданные, чей разум всегда поглощен служением Господу, не ведают страха. Находясь в теле, они используют его для того, чтобы с любовью служить Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Ними не хотел оказаться в материальном теле, которое стало бы причиной его рабства; будучи преданным, он хотел получить тело, в котором он мог бы служить Господу. Шрила Бхактивинода Тхакур поет:
джанмаоби море иччха йади тора
бхакта-грихе джани джанма ха-у мора
кита-джанма ха-у йатха туйа даса
«Господь мой, если Ты желаешь, чтобы я опять родился в материальном теле, прошу Тебя, позволь мне появиться на свет в доме Твоего слуги. Я готов родиться даже крохотной букашкой, лишь бы жить в доме Твоего преданного». А Шри чайтанья Махапрабху сказал:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
«О владыка вселенной, мне не нужны ни мирские богатства, ни материалистичные последователи, ни прекрасная жена. Не интересует меня и кармическая деятельность, воспетая поэтами. Я хочу лишь одного — жизнь за жизнью бескорыстно и преданно служить Тебе» (Шикшаштака, 4). Говоря о Своем желании служить Господу жизнь за жизнью (джанмани джанмани), Шри чайтанья Махапрабху имел в виду не просто рождение, а такое рождение, которое дает возможность помнить о лотосных стопах Господа. Для преданного такое рождение желанно. В отличие от йогов и гьяни, преданный не пытается отказаться от материального тела и слиться с безличным сиянием Брахмана. Преданного это не привлекает. Наоборот, он стремится получить тело, материальное или духовное, чтобы служить Господу. Это и есть истинное освобождение.
Преданному, который жаждет служения Господу, не о чем волноваться, даже если он получит материальное тело, поскольку и в этом случае он останется освобожденной душой. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:
иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате
«Тот, кто посвятил свое тело, ум, разум и речь сознанию Кришны (иначе говоря, служению Кришне), является освобожденной душой, даже если он находится в этом мире и занят разнообразной деятельностью, которая может показаться материальной». Благодаря своему желанию служить Господу душа пребывает в освобожденном состоянии независимо от того, духовное у нее тело или материальное. Обретя духовное тело, преданный непосредственно общается с Господом; но, даже если он находится в материальном теле, он всегда остается освобожденной душой и, подобно преданным на Вайкунтхалоке, служит Господу. Для преданного все равно, где находиться. Садхур дживо ва маро ва. И при жизни, и после смерти преданный заботится лишь о том, чтобы служить Господу. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Покинув материальное тело, преданный получает возможность непосредственно общаться с Господом и служить Ему, но, и живя в материальном мире, он тоже служит Господу.
Преданный выше боли, удовольствия или материального совершенства. На это можно возразить, что, мол, в смертный час, покидая материальное тело, преданный тоже испытывает боль. В ответ можно привести такой пример: кошка носит в своей пасти мышей, и в той же пасти она носит котят. Однако мышь чувствует себя в пасти у кошки не так, как котенок. Преданный, оставляя тело (тйактва дехам), готов вернуться домой, к Богу. Поэтому он воспринимает смерть совсем не так, как грешник, которого забирает Ямараджа, чтобы наказать. Того, чей разум всегда сосредоточен на служении Господу, не страшит рождение в материальном теле, тогда как непреданный, поскольку он не служит Господу, очень боится получить другое материальное тело или расстаться с тем, которое имеет сейчас. Итак, мы должны следовать наставлению чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Неважно, получим мы материальное тело или духовное, нужно стремится лишь к одному — служить Верховной Личности Бога.