там — его (козла); дурхридам — жестокосердного; сухрит-рупам — притворяющегося другом; каминам — чрезвычайно похотливого; кшана-саухридам — заводящего дружбу лишь на время; индрийа-арамам — стремящегося только к удовлетворению чувств; утсриджйа — оставив; сваминам — к своему мужу или прежнему владельцу; духкхита — очень расстроенная; йайау — ушла.
Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему владельцу.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно слово сваминам. Свами значит «попечитель» или «хозяин». До замужества, Деваяни находилась на попечении Шукрачарьи, а затем она оказалась на попечении Яяти, однако здесь слово сваминам указывает на то, что Деваяни отвергла покровительство своего мужа, Яяти, и вернулась к своему прежнему покровителю, Шукрачарье. В ведическом обществе женщина всегда находится под защитой мужчины. В детстве о ней заботится отец, в юности муж, а в старости взрослый сын. Ни на каком этапе жизненного пути женщины, ей нельзя предоставлять самостоятельность.
со 'пи чанугатах страинах крипанас там прасадитум
курванн идавида-карам нашакнот патхи сандхитум
сах — этот козел; апи — также; ча — и; анугатах — следуя за козой; страинах — находясь во власти своей жены; крипанах — несчастный; там — ее; прасадитум — стараясь удовлетворить; курван — стал; идавида-карам — блеять; на — не; ашакнот — смог; патхи — по дороге; сандхитум — умилостивить.
Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить, но так и не сумев умилостивить ее.
тасйа татра двиджах кашчид аджа-свамй аччхинад руша
ламбантам вришанам бхуйах сандадхе 'ртхайа йогавит
тасйа — козла; татра — затем; двиджах — брахман; кашчит — один; аджа-свами — содержащий другую козу; аччхинат — кастрировал; руша — в гневе; ламбантам — длинную; вришанам — мошонку; бхуйах — вновь; сандадхе — присоединил; артхайа — ради собственного блага; йога-вит — искусно владеющий мистической йогой.
Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако, затем, по просьбе козла, брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми, равно как и представителями высших и низших видов жизни, ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой. В материальном мире отношения мужчины и женщины основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Шукрачарья был ачарьей или знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится исскуство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание кашчид аджа-свами говорит о том, что Шукрачарья был ничем не лучше Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы тот больше не мог вступать в половые отношения, но когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, своей мистической силой он вернул Яяти его мужское достоинство. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность, Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Бога, Верховную Личность. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высшей ступени совершенства».
самбаддха-вришанах со 'пи хй аджайа купа-лабдхайа
калам баху-титхам бхадре камаир надйапи тушйати
самбаддха-вришанах — снова получив мошонку; сах — он; апи — также; хи — несомненно; аджайа — с козой; купа-лабдхайа — которую вызволил из колодца; калам — время; баху-титхам — очень продолжительное; бхадре — о моя дорогая жена; камаих — охваченный вожделением; на — не; адйа апи — до сих пор; тушйати — удовлетворен.
Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но хотя он занимался этим в течении многих и многих лет, он до сих пор так и не обрел удовлетворения.
КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть половое влечение. Поэтому, по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Панчашордхвам ванам враджет. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, или аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет своего истинного предназначения.
татхахам крипанах субхру бхаватйах према-йантритах
атманам набхиджанами мохитас тава майайа
татха — ничем не отличаюсь от козла; ахам — я; крипанах — скупец, не ведающий ценности жизни; су-бхру — о жена, чьи брови так прекрасны; бхаватйах — с тобой; према-йантритах — охваченный не любовью, а вожделением; атманам — самопостижение («Кто я такой, и в чем состоит мой долг?»); на абхиджанами — не смог понять до сих пор; мохитах — введенный в заблуждение; тава — твоим; майайа — привлекательным обликом.
Моя дорогая чернобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели-самопостижении.
КОММЕНТАРИЙ: Если мужчина пал жертвой «красоты» своей жены, то его семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитватма-патам грихам андха-купам. Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно прекратить плотские отношения со своей женой; в противном случае, не может быть и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор, пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для него темным колодцем, грозящим смертью. Вот почему Прахлада Махарадж советовал в должный срок, а именно, по достижению пятидесятилетия, оставить семью и уйти в лес, и искать там прибежища лотосоподобных стоп Хари. Ванам гато йад дхарим ашрайета.
йат притхивйам врихи-йавам хиранйам пашавах стрийах
на духйанти манах-притим пумсах кама-хатасйа те
йат — что; притхивйам — в этом мире; врихи — злаки, рис; йавам — ячмень; хиранйам — золото; пашавах — скот; стрийах — жены или другие женщины; на духйанти — не доставляют; манах-притим — удовлетворения уму; пумсах — человеку; кама-хатасйа — одержимому похотью; те — они.
Похотливый человек неспособен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.
КОММЕНТАРИЙ: Основная задача материалиста-улучшить свое экономическое положение, однако материальному обогащению нет и не может быть предела, поскольку тот, кто неспособен совладать со своими плотскими желаниями, не будет удовлетворен, даже если приобретет все богатства мира. За последнее время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся к все большим и большим богатствам. Манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати. Хотя живые существа-это частицы Высшего Существа, из-за своих плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение своего экономического положения. Для того, чтобы обрести умиротворение, нужно излечить сердце от самой опасной болезни-плотских желаний. А сделать это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.