Но об этом уже написаны тысячи страниц — главное в том, что такое устройство (и эволюция) мировой цивилизации неизбежно подразумевает наличие духовных центров. Сама суть которых, не только быть хранитёлем знаний, но и выполнять космические функции регуляции. На санскрите данное с предельной точностью передаётся термином «дхарма», что обозначает отражение незыблемого высшего принципа в мире проявленного (корень «дхри» выражает главным образом идею стабильности, в несколько иной огласовке он входит в состав «дхрува» (полюс) и сближается с греческим «друс» (дуб).
А именно у друидов в Додонском святилище дуб почитался как «мировое дерево», символ оси, связующей оба полюса, духовный и материальный, — жреческий и царский. Вот где разгадка и «Золотого Петушка» Пушкина. Царь Дадон — «посвященный» Павел I, так как эзотерические общества всегда считали себя преемниками знании друидов, тем более Павел и был убит в марте, месяцев равноденствия, месяце дуба. И он открыто впервые практически захотел в себе объединить власть светскую и религиозную.
Жозеф де Местр сообщал в своих мемуарах, что Павел сам служил обедню на Пасху. Уже сразу после коронации он выразил желание участвовать как священник в литургии, а после пытался стать духовником своей семьи и министров. Однако Синод отговорил его, возразив, что «канон» православной церкви запрещает совершать Св. Таинства священнику, который женился во второй раз. Чем кончил Павел «Додон» — известно, его «клюнул» Александр, родившийся в год Петуха.
Во всей скрытой культурной мировой традиции существует чёткая линия поиска или создания прообраза «Центра мира», «Святой Земли», «Главных островов». В более поздние от нас космические периоды-циклы центр находился в легендарной Туле (на санскрите «весы»), осталось это название во многих районах мира, от России до Центральной Америки. Каждая из этих точек была в своё время местопребыванием духовной власти, являющейся как бы эманацией, первозданной Тулы.
Впоследствии новый центр стал называться Парадеша (на санскрите — «горное место», у халдеев оно превратилось в Пардес, а у европейцев — в Парадиз. Таков первоначальный смысл последнего слова, которое во всех, огласовках аналогично Пардесу Каббалы). Именно Центр считался «Святой землей» или — как у Платона — «Чистой землёй» и по меньшей мере символично, что многие из восточных сообществ крайне замкнутого характера — от исмаилитов до ливанских друзов — называли себя, как и некоторые из европейских рыцарских орденов — «хранителями Св. Земли», т. е. соотносили себя как отражения Центра. Именно применительно к этому месту относится вещий сон Иакова, после чего нарёк он его «Домом Божьим».
В книге Бытия читаем: «Иаков пробудился ото сна своего и сказал: истинно Господь, присутствует на месте своем, а я не знал! И убоялся, я сказал: как страшно место сие! Это не что иное, как дом Божий, — это врата небесные». Вавилон — как вторичный, центр — прямо повторяет суть того, что он «отражает» в переводе своего названия — Врата Бога. Ныне можно приблизиться — после открытия многомерности пространства-времени — к тому, что называют Асгардом, Агартхией, Шамбалой и другими именами. Это не только узел многомерности, но по существу как бы в конечном счёте на высших его уровнях «труба», соединяющая «полюса» Вселенной, проходящая через Землю. Уровней она может иметь столько, сколько существует в природе.
В древности существовал особый вид знаний — жреческая или священная география. Вторичные духовные центры располагались не произвольно, а определялись в соответствии с точными законами (в завуалированной форме кое-какие сведения об этих закономерностях содержатся в диалоге Платона «Тимей»), Вторичных центров было немало — на Крите, в Дельтах Греции, в Вавилоне, Иерусалиме, Лхасе, Мемфисе, Фивах (название явно идентичное еврейскому слову Thebah — обозначающему Ноев ковчег). Но нас интересует Европа, и не столь прошлого времени.