За истиной никуда не нужно ходить. Просто позвольте мне показать вам, каким образом вы можете еще глубже войти в то, что у вас уже есть.
Однако, для того чтобы дойти до возможно более широкого круга людей, я стремился использовать наиболее нейтральную терминологию. В наше время эту книгу можно рассматривать как повторное заявление о том самом вневременном учении, в котором заключена суть всех религий. Она исходит не из внешних источников, а вытекает из единого, истинного внутреннего Источника, и поэтому в ней нет никакой теории или спекуляций. Я говорю это, опираясь на свое внутреннее ощущение, и если порой я говорю энергично и с нажимом, то только лишь для того, чтобы помочь вам прорваться сквозь тяжелые и плотные наслоения ментального сопротивления и добраться до того места внутри вас, пребывая в котором вы уже точно знаете, так же как знаю я, и в котором истина распознаётся сразу, как только она слышна. Тогда к вам приходит чувство восторга и наступает подъем жизненной силы, как будто что-то внутри вас ликует:
– Да. Я знаю – это правда.
ГЛАВА ПЕРВАЯ: ТЫ – ЭТО НЕ ТВОЙ РАЗУМ
Просветление – что это такое?
Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник.
– Подайте несколько монет, – прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.
– Мне нечего тебе дать, – ответил странник. А затем спросил: – На чем это ты сидишь?
– Да так, ни на чем, – ответил нищий. – Это просто старый ящик. Я сижу на нем уже столько, сколько себя помню.
– А внутрь когда-нибудь заглядывал? – поинтересовался странник.
– Нет, – сказал нищий. – Какой смысл? Там же ничего нет.
– А ты загляни, – настаивал странник.
Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.
Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе – внутрь самого себя.
– Но я не нищий, – могу я услышать от тебя в ответ.
Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами. Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно большее, чем может предложить весь мир.
Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление – это всего лишь твое естественное природное состояние ощущения единства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, чем ты, в сущности, и являешься, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты. Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром. Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.
Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления, как “окончание страдания”. В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием. Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться. Он использует отрицающее определение, для того чтобы разум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы разум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным. Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление – это для Будды, а не для них – ну, по крайней мере, не в этой жизни.
Вы используете слово Сущее[2]. Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?
Сущее – это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириадов своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” – вот что такое просветление.
∫
Произнося слово Сущее, говорите ли вы о Боге? Если да, то почему вы не употребляете слово Бог?
В результате имевшего место на протяжении тысячелетий неправильного употребления слова Бог, оно утратило всякий смысл. Иногда я его использую, однако очень редко. Под неверным употреблением я подразумеваю то, что люди, ни разу даже мимолетно не прикоснувшиеся к этому священному царству, не ощутившие того бескрайнего простора, которым наполнено это слово, используют его с глубокой убежденностью в том, будто ведают, о чем говорят. Или же выступают против этого, как если бы они знали, что именно они отрицают. Подобное злоупотребление способствует преумножению абсурдных верований, утверждений, суждений и эгоистических заблуждений, таких, как “Мой или наш Бог – это только наш, один-единственный истинный Бог, а ваш Бог – неверный”, или же как знаменитое заявление Ницше “Бог умер”.
Слово Бог стало понятием, подразумевающим наличие ограничений. Стоит ему прозвучать, как воображение тотчас рисует некий ментальный образ, чаще всего напоминающий белобородого старца. Однако это является лишь ментальным представлением чего-то или кого-то, что находится вне тебя, снаружи, и, конечно же, почти обязательно, что это что-то или кто-то – существо мужского рода.
Ни слово Бог, ни слово Сущее и никакое другое слово не могут служить определением или объяснением невыразимой и не поддающейся описанию реальности, которая стоит за этим словом. Поэтому единственным вопросом, имеющим значение, будет такой: помогает ли тебе это слово, является ли подсказкой, позволяющей тебе придти к ощущению Того, на что оно указывает? Указывает ли оно на стоящую за ним трансцендентную реальность или слишком легко залетает в твою голову в виде какой-нибудь идеи, в которую ты начинаешь верить, или же превращается в ментального идола?
Слово Сущее, так же как и слово Бог, ровным счетом ничего не объясняет. Тем не менее, слово Сущее имеет определенное преимущество, так как является открытой концепцией. Оно не умаляет бесконечного Невидимого и не сводит его к понятию какого-то обусловленного, конечного объекта, имеющего свои границы. Сформировать его ментальный образ невозможно. Никто не может претендовать на эксклюзивное владение им. Это сама твоя суть, доступная тебе в любой момент в виде чувства собственного присутствия, осознавания себя как Я есть еще до того, как ты отождествишь себя с тем или с другим. Таким образом, это всего лишь малый шаг от слова Сущее к ощущению Сущего.