Есть история о принце Дхруве. Дхрува, будучи принцем, маленьким мальчиком был отвергнут своим отцом из-за того, что мачеха настраивала его родного отца против него, поскольку вторая жена его отца мечтала, чтобы именно ее сын был возведен на трон. В результате интриг вторая жена возвысилась по сравнению с первой, царь больше к ней благоволил и не хотел встречаться с первой женой и со своим сыном Дхрувой. Дхруву это очень сильно задело. Чтобы получить ответ, почему так происходит, он решил искать бога Вишну. Он выполнял очень суровый тапас, читая мантру и пройдя различные испытания и лишения. Когда сила его аскезы уже начала угрожать всему человечеству, так что уже горы были готовы затрястись, то Вишну был вынужден явиться перед ним и отвечать на вопросы по его просьбе. Предприняв такую аскезу в маленьком возрасте, он удивил даже богов. Когда Вишну спрашивал его, какова цель его аскезы, Дхрува сказал: «Я хотел видеть тебя, поскольку мне сказали, что только Вишну может решить твои проблемы как Господь всей Вселенной». Тогда Вишну сказал: «Что ты хочешь еще узнать?» Он сказал: «Почему меня отверг мой отец?» Вишну, не отвечая, положил ему руку на голову. После этого Дхрува сказал: «У меня больше нет вопросов. По сравнению с тем, что я получил, все мои вопросы были глупыми и мелкими. Теперь моя задача – только распространять духовное трансцендентное знание».
Это пример того, как душа избавляется от тех ограничений, которые на нее накладывает ум. Нужен большой тапас. Но даже такой большой тапас не может успокоить мысли, которые остаются в соответствии с прарабдха-кармой. И только когда появляется внутреннее божество Вишну, которое дает благословение, нисходит милость Ануграха-шакти, мы говорим: «Все мои вопросы отпали. Все, что я хотел спросить, было глупым, мелким и не имело никакого значения». Все это рассеивается, потому что после обретения такой милости человек получает трансцендентное знание вне двойственности, в котором уже существуют все ответы на все вопросы.
Лучший способ усмирять мысли – это пребывать в таком месте, в котором существуют ответы на все вопросы. Это место, где нет вопрошающего. Вопрошающий есть эго, ахамкара. Ахамкара проявляется посредством оценочных суждений и проекций. Когда мы прерываем цепочку мыслей, оценочных суждений, проекций и входим в самый корень «я», вопрошающий начинает понемногу исчезать. Это именно то место, откуда лучше всего получается контроль над мыслями.
Осознавание – подлинный внутрений господин
Изгоняйте из сознания все бесполезные и предосудительные мысли. Бесполезные мысли препятствуют вашему духовному росту. Предосудительные мысли – это камни преткновения на пути духовного продвижения. Когда вы лелеете бесполезные мысли, вы отходите от Бога. Замените их на мысли о Боге. Лелейте только мысли, которые приносят помощь и пользу. Полезные мысли – это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Не позволяйте мыслям бежать по проторенной колее, выбирать пути-дорожки и приобретать собственные привычки. Будьте бдительны.
Вопрос стоит такой – кто хозяин в доме? Либо я, либо мысли. Если тело и ваше тонкое тело – это дом, то в нем должен появиться хозяин. До тех пор, пока человек духовно не развит, пока его душа незрелая, у него в доме хозяина нет. Там на время кто-то обретает некое положение хозяина, затем его теряет. Духовная эволюция и собственно духовная практика начинается с того момента, когда такой хозяин появляется. Что это за хозяин?
Этот хозяин – осознанность, осознавание.
Благодаря осознанности и осознаванию в нашем тонком теле открывается внутреннее божество, и это божество воцаряется. Все же остальные – мысли, интерпретации и прочие – ему подчиняются, как слуги господину. Здесь нет паритета, нет демократии, нет равенства. Демократия хороша в Организации Объединенных Наций, а здесь есть господин и слуги, потому что если не будет господина и слуг, то в уме будет хаос, и каждый будет управлять домом, как ему вздумается. Нужно найти в себе этого господина благодаря практике, развитию воли и тапасу.
Тот, кто нашел в себе этого внутреннего господина, всегда счастлив. Кто его не нашел, всегда раздираем противоречиями, его ум нестабилен, как флюгер – куда ветер дует, туда и поворачивается. Это подобно государству, в котором нет сильной власти. Тогда там постоянно войны, разные группировки пытаются перетянуть рычаги управления на себя, оппозиция, терроризм, ползучий сепаратизм, борьба кланов, и все это напоминает очень хаотичное состояние, мир хаоса и анархии: местные жители в страхе, постоянно или поджоги, или столкновения. Ум напоминает такое внутреннее государство. Опытный йог – это тот, кто в своем уме-государстве навел твердый порядок. Твердый порядок означает: есть единовластный владыка, но он ничего не подавляет, а позволяет всему развиваться, гармонично расцветать, но при этом нет ни хаоса, ни анархии, ни столкновений, ни деструктивизма. Тогда сознание становится цветущей мандалой.