Потому что «прекрасный закат» – это не есть реальность. Это мысли ученика о реальности, это просто его оценка. Что значит «прекрасный», относительно чего? А что значит «уродливый»? Значит надо впитать некую систему ценностей, где тебя научили прекрасному и уродливому, и от нее уже отталкиваясь, начать оценивать. Допустим, для крокодила, который выполз на берег реки, закат прекрасный или не прекрасный? Трудно сказать. А для лягушки, которую ест крокодил сейчас, закат прекрасный или не прекрасный?
Одна и та же ситуация будет выглядеть по-разному. Свадьба. Свадьба прекрасная вещь? Для кого-то да, а для монаха? Другой момент. Свадьба для жениха – это одно, для невесты – другое, для друзей жениха – это третье, а для родителей – хлопоты и финансовые заботы. А для свадебного поросенка, которого зажарили, что такое свадьба? Это четвертое, совсем другое. Одно и то же явление совсем разное для разных категорий существ. Для свадебного поросенка это совсем не радостное явление. Все зависит от точки зрения, от субъекта, который смотрит на явление. Каждый смотрит через призму своей кармы. И только когда мы убираем васаны, самскары и проистекающие из них оценочные суждения, мы смотрим на реальность прямо.
Прямой способ видеть Бога
Если вы хотите быть с Богом, видеть Бога, слышать Бога, чувствовать Бога, медитировать на Бога, получать милость Бога, вам надо учиться смотреть на реальность только прямо. Это должен быть самый главный ваш взгляд, потому что такой взгляд обнаженного осознавания – это прямой способ видеть Бога, быть Богом, получать его милость. Нет других способов. Все святые прошлого шли этим путем, и все святые будущего тоже будут идти этим путем. Никто не мог достичь Освобождения, не идя этим путем. Все святые настоящего также идут этим путем.
Видеть реальность прямо – это должен быть самый главный ваш взгляд. Могут быть вторичные, второстепенные, оценочные взгляды, связанные с мыслями и прочее, но они не должны быть главными. Это как игровые взгляды, которые вы хотите – принимаете в качестве игры, во время конкретных ситуаций, места, времени и обстоятельства; хотите – нет. Но они не доминирующие. Святой всегда имеет такой главный взгляд, а вторичные, меньшие взгляды, основанные на мыслях, для него не играют никакой роли, хотя он может ими прекрасно оперировать. Святые часто вводили простых людей в заблуждение, оперируя вторичными взглядами, но в душе скрывая свой истинный взгляд. Святые, сиддхи и боги – это мастера вводить в заблуждение людей, потому что у них вместо одного типа поведения существует как минимум три – прямой, скрытый (тайный) и трансцендентный. Он сам пребывает без оценок или суждений, а если надо, он может выказывать какую-то оценку или суждение, выдавая за свою точку зрения, но на самом деле он этой точки зрения не придерживается. Он ее высказывает, просто чтобы помочь другому, чтобы как-то повлиять на него в духовном смысле и сдвинуть его. Допустим, святой может говорить: «Это ужасно, мне это не нравится», – но на самом деле он пребывает в безоценочном осознавании, для него нет таких позиций. Он просто пребывает, созерцает то, что есть.
Духовный человек всегда думает о Боге
В процессе садханы вам предстоит обрести сильную веру и стать истово верующими. Из слабо верующих и как бы созерцающих вам предстоит стать истово верующими. Истово верующий не означает, что он как-то это выражает и в экзальтированном состоянии отбивает поклоны постоянно. Он может это не выражать совсем, но его истовое верование заключается в очень глубокой, абсолютной погруженности в осознанность. Эта погруженность наделяет его сильной чистотой и абсолютным доверием к погруженности в осознанность. А на относительном уровне – это абсолютная вера в свой духовный путь, в Прибежище.
Вера в Прибежище не появляется сама по себе – вы должны ее каждый день себе повторять, подтверждать. Каждый день, выполняя пять поклонов утром и вечером, вы должны медитировать на то, что они значат. Делая простирание перед мурти, делая поклон Гуру, слушая утром мантру, вы каждый день должны принимать это Прибежище. Ежедневно. Тогда появляется сильная вера. А если человек принял Прибежище три года назад, и с тех пор он о нем ни разу не задумался, конечно, откуда взяться сильной вере? Очень важно постоянно напоминать себе о взятых обетах, вновь и вновь проговаривать клятвы, данные при взятии обетов. Важно делать простирания перед изображениями святых и снова принимать Прибежище. Не должно быть так, что монаху с годами его монашеская жизнь приедается, он поглощается житейскими делами, ввязывается в какие-то отношения, а абсолютность и трансцендентальность своего выбора, глобальность и величину он забывает – то, ради чего он пришел. Он пришел сюда ради Бога. Он начинает думать о соседях рядом, о кастрюлях, о том, кто ему нравится, кто не нравится, и трансцендентальность, духовность его выбора теряется.