Этого ни в коем случае нельзя допускать. Глаз не должен «замыливаться» ни через год, ни через два, ни через восемь, ни через двенадцать, ни через двадцать. Ваш выбор – Бог, путь Освобождения, превосхождение рождения и смерти, он должен ровным быть от начала и до конца. Никакие взаимоотношения, ни виды служения, ни мысли, ни оценки, ни другие люди не должны ни в коем случае его затмевать. Если произойдет такое затмение, это большая духовная ошибка, которая может даже закончиться падением. Этого не должно ни в коем случае произойти. Поэтому, каждое утро, когда вы встаете, делаете пять поклонов: Гуру-йоге, Прибежищу, Винае (принципам яма и нияма), самайе (четырнадцати коренным обетам), единой самайе созерцания; вспоминаете самостоятельно, делаете простирания, постоянно напоминаете себе о своем духовном выборе не внешним способом, так внутренним: «Кто я, где я?»
Все виды привычных мыслей, связанные с питанием, одеждой и т.д., необходимо преодолевать путем атма-чинтанам или размышлением о природе божественного «Я», пребывающего в вашем сердце. Это тяжелая работа, она требует терпеливой, неустанной практики и внутренней духовной силы.
В шрути (сокровенных писаниях) особенно подчеркивается: «Этот Атман не может быть постигнут слабым человеком». Искренне стремящиеся отдаются всем своим существом созерцанию Вечного, отстраняясь от привязанности к миру чувственных объектов.
Истинная самоотдача
Есть другая проблема, называемая «путь Бхагавана Хираньякашипу». Как известно из Пуран, Бхагаван Хираньякашипу – это асур демон, который сместил Индру с его трона благодаря своей аскезе. Он был очень доволен, когда сместил Индру с поста главы Небес Тридцати Трех, и все апсары небес были вынуждены танцевать для него, а он сидел на троне Индры. Истинная самоотдача
Но если Индра был преданным Вишну и понимал, в чем суть самоотдачи, то Хираньякашипу этого не понимал, и хотя он получил благословение Шивы быть неуязвимым для оружия богов и для их магических заклятий, у него не было духовного знания. Хираньякашипу подумал: «Раз я неуязвим, то мое могущество превосходит самого Вишну и других высших богов, поэтому я сам – высший Бхагаван». Тогда он решил, что выше него никого нет, и ему следует поклоняться. Он решил установить асурическую культуру, основанную на поклонении ему. Когда он заходил, все его восхваляли: «Бхагаван Хираньякашипу ки джей!».
Хираньякашипу был просто асуром демоном с мощным эго, он ничего не знал ни о самоотдаче, ни о самотрансценденции, ни о самоосвобождении. Он находился в иллюзии, опьяненный своими магическими силами, своей ясностью, могуществом и тем, что он смог победить Индру, что кроме него нет других могущественных богов. Тем, кто практикует воззрение Адвайты, нужно остерегаться пути Бхагавана Хираньякашипу, когда на престол возводится ложное эго. Ложное эго, ловко манипулируя воззрением Адвайты, подводит интеллектуально-философскую базу под свой эгоизм, когда нет веры, самоотдачи, а есть воззрение, прямо спроецированное на ахамкару, на потребности, желания, прихоти и капризы ахамкары. Это очень тонкая ошибка, которую может сделать человек довольно продвинутый, получивший некий успех в созерцании, но не просветленный. Чтобы этого не было, нужно взращивать в себе качества преданности и самоотдачи. Вновь и вновь это эго, которое и в таких даже невероятных условиях Адвайты ищет лазейки, нужно усмирять.
Допустим, монах духовно растет, его качества развиваются, у него есть ответственность, власть, он оказывает влияние на других, на мирян, и он начинает думать: «О, несомненно, я велик. Несомненно, я особая выдающаяся личность. Мне нужны дополнительные привилегии, мне нужны особые знаки внимания, потому что я очень великий, особенный парень». И как только эго желает думать об этом, это значит – путь Бхагавана Хираньякашипу уже начинает маячить. Он думает: «Мне надо стать еще более великим, мне надо стать великим проповедником, привлечь много мирян и сверкать во всей славе на троне, как Индра», его эго начинает претендовать на что-то.
Истинный йогин ни на что не претендует, он просто хочет служить. Он сам ничем не хочет наслаждаться, он просто хочет смиренно служить. А куда его карма и смирение его направят: то ли он будет великим Гуру, проповедником или наставником, то ли будет занимать одну должность либо другую, он от этого не пытается ничего в эгоистичном плане получить – он все жертвует, он все делает как подношение, потому что он пустой сосуд и готов служить в каком угодно статусе. Он служит там, где это нужно и благоприятно для других, сам он полностью пустой. Он не дает этому эго пустить ростки. Несомненно, такой человек будет очень великим, но это уже не человек будет великим, а Бог будет проявляться в человеке великим способом.