Если маг слабый, никакие духи его не послушаются, и он ничего не сможет поменять. Поэтому первый шаг – это понимание магической природы сознания, т.е. ментальная сила дает возможность освобождать свою карму. Святые же должны обладать еще большей ментальной и духовной силой, чем шаманы, колдуны или маги. Иногда духи (существа после смерти, которые обладают очень маленькой духовной силой) имеют много привязанностей, они жаждут получить новое тело. Тогда тантрийский йог или маг может пообещать духу взамен на то, что он выполнит какую-то работу для него, поселить его на время в какое-либо тело человека. Заключают своего рода сделку: дух выполняет для него работу, а тот предоставляет ему какое-то тело.
Можно представить так, что наше подсознание – это огромная астральная вселенная, полная асуров, богов, демонов, т.е. каждый человек – это микрокосмос, и мы всю эту огромную вселенную должны очистить, упорядочить и так развить свое сознание, чтобы в этой вселенной действовать, чтобы она стала нашей внутренней мандалой.
Все что у нас есть, с чего мы начинаем, – это небольшой чистый лучик сознания. Мы его должны тренировать и закалять дальше. Тот монах, который не тренирует сознание, конечно, не сумеет свою вселенную очистить и превратить в мандалу. Поэтому усердие – это нормальный закон жизни для практикующего. Те, кто тратят жизнь на чувственные удовольствия, развлечения, пребывая в тамасе, в раджасе, не развивают сознание, конечно, узнают последствия этого. Человек может в материальном мире быть богатым, очень важным, гордым, высокого мнения о себе, но когда он выходит в астральный мир, он – никто. Даже небольшой дух может на него напасть, заставить его болеть, захватить его сознание в ловушку, куда-то поместить и все – вот реальность в астральном мире для души человека. Практикующий, наоборот, обладает большой силой сознания, его сила такова, что он проявляет целый божественный мир, целую божественную мандалу.
Были истории, когда за йогином, выполнявшим тапас, приходили духи Ямы, посланцы бога смерти, Ямараджи. Сила тапаса святого окружала его таким пламенем, что они не могли к нему подойти, и как только они хотели взять его душу и привести за собой по велению Ямы, сила тапаса так окружала пламенем этого йога, что они обжигались, испуганные уходили и говорили: «Мы пришли за его душой по твоему приказу, о Яма, но не смогли ее забрать из тела, потому что тапас йога обжег нас, так он был силен». Святой, обладая большой силой сознания, контролирует астральный мир и астральное тело.
Пища для тонкого тела
Развивайте внимание – и обретете хорошую способность к концентрации. Для концентрации необходимо душевное равновесие. Охраняйте душевное равновесие, всегда будьте в хорошем расположении духа – только тогда вы сумеете концентрироваться. Будьте регулярны в практике концентрации, располагайтесь в одном и том же месте, в одно и то же время, в четыре утра. Целибат, пранаяма, снижение потребности и активности, бесстрастие, безмолвие, уединение, дисциплина чувств, джапа, способность контролировать гнев, прекращение чтения романов, газет и походов в кино – все это вспомогательные средства для концентрации.
Какое кино для монаха? «Вишну Пурана», «Махабхарата», другого не нужно. Романы для монаха: «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Шива Самхита». Это ваша духовная культура. Очень важно быть щепетильным, избирательным в плане информации. Информация – это та же пища для тонкого тела. Мудрый человек никогда не будет есть прокисшую, несвежую, острую, соленую пищу. Он знает, что ему полезно для тела, а что вредно, если только он не практик единого «вкуса». Но пища для астрального тела и ума еще важнее, и мудрый человек не будет помещать в свой ум ненужные вещи.
Физическое переутомление, чрезмерная болтовня, переедание, избыточное общение с мирянами, длительная ходьба, необузданное потворство – все это нужно преодолеть.
Идти к святости
Когда вы живете в монастыре, очень важно проникнуться духом практикующего. Дух практикующего означает, что вы должны иметь определенное самоуважение к себе как садхак. Бывает, если садхак неопытный, то когда в монастырь приходит какой-нибудь мирянин, он хочет с ним поговорить: «Как там, на большой Земле?» Это значит, что у него просто сенсорный голод, неутоленная жажда общения. Но разве опытный садхак будет так себя вести? Я говорю о не практикующих, а не про учеников, практикующих мирян. Опытный садхак не стремится к общению. Это не значит, что он высокомерно относится или презирает других. Он всех любит и относится с чистым видением. Но и знает, что у него должны быть определенные нормы общения, бережет свою осознанность, свою прану.