Одним из периодически возникавших вопросов было рассуждение о том, что происходит с сознанием человека после его смерти. Имеют ли жизненная сила и сознание физическую природу? Поддерживает ли тело сознательную жизнь, или, напротив, жизненная сила поддерживает активность тела? Поскольку способ постановки вопроса определяется тем, как спрашивающий представляет себе причинно — следственную связь событий, уровень его сознания будет предопределять природу ответа; каждый человек, задающий вопрос, получит ответ, который будет представлять его уровень развития сознания.
Для ученого — материалиста этот вопрос покажется абсурдным, бесполезным упражнением в тавтологии. Те, кто находится на противоположной стороне, «просветленные», сочтут вопрос смешным и будут испытывать сочувствие к тому, кто его задал, посчитав его ограниченным человеком. Обычный человек может встать на сторону авторитетного лица или традиционного религиозного учения, попытавшись в нем найти ответ на этот вопрос.
Все дискуссии на тему жизни, смерти и природы сознания непременно должны принимать в расчет текущий контекст. Аналог декартовского утверждения: «Я мыслю, значит, я существую» — будет звучать как: «Я существую, значит, я мыслю». Поскольку мышление происходит в виде формы, Декарт прав; то, что имеет форму, должно существовать, чтобы получить эту форму. «Я есть» — заявление сознания, которое подтверждает, что способность чувствовать не зависит от формы. Декарт утверждает, что сознание узнает о своем существовании, только когда оно обретает форму. Однако просветленные мудрецы на протяжении всей истории не соглашались с этой точкой зрения, утверждая, что сознание находится за пределами формы и на самом деле является огромной матрицей, из которой возникает форма. Современные физики соглашаются с подобным выводом, например Дэвид Бом со своей концепцией «свернутой» и «развернутой» Вселенной.
В отсутствие сознания мы бы не смогли воспринимать форму. Можно также сказать, что сама форма, будучи лишь результатом восприятия и не имея независимого существования, имеет преходящий и ограниченный характер, тогда как сознание включает в себя все сущее, и оно бесконечно. Как может нечто временное и преходящее, имеющее начало и конец, создавать то, что не имеет формы, вездесуще и всеохватывающе? Однако, если мы примем во внимание, что понятие об ограничении является продуктом восприятия и не лишено реального основания, тогда проблема решается сама собой; форма становится выражением того, что не имеет формы. С точки зрения онтологии, сознание — это аспект «Бытия», «Существования», и оно неразрывно связано с восприятием человека самого себя как человеческое существо. Человечество — лишь одно из проявлений Бытия.
Деятельность сознания человека представляет собой немаловажную часть нашего исследования. Хотя сознание может быть нематериально, оно неизбежно влияет на все человеческие поступки. Целью нашей работы стало изучение проблемы того, как с медицинской точки зрения объяснить связь между сознанием и поведением с помощью точных и понятных средств, которые могли бы впоследствии использоваться для продолжения научных исследований. К счастью, кинезиология совершенно ясно демонстрирует физическое проявление чувствительности путем моментальной реакции тела на события, воспринимаемые сознанием. Эта техника дает прекрасную методологию, безошибочно определяющую искомую точку, которая может быть измерена, задокументирована и воспроизведена путем повторного эксперимента.
Наше представление о сознании связано с представлением о самих себе. Чем больше ограничено восприятие собственного «Я», тем уже становятся границы опыта. Например, изучение «бедных» людей выявило, что «бедность» представляет собой вовсе не недостаток финансовых средств. Бедные люди испытывают нужду в друзьях, вербальных навыках, образовании, общественных удовольствиях, средствах, здоровье и общем ощущении счастья. Поэтому бедность следует рассматривать как качественную характеристику ограниченного представления о самом себе, которое приводит к нехватке средств 1102]. Это не финансовое состояние, а уровень сознания. Оценка энергии данного уровня сознания составляет примерно 60 баллов.
Отождествление и, следовательно, проявление своей самости может сводиться к отождествлению себя со своим физическим телом. Тогда, разумеется, мы должны задать вопрос: каким образом человек понимает, что у него есть физическое тело? Наблюдая, мы видим, что наличие физического тела устанавливается посредством органов чувств. Тогда следующий вопрос: что именно позволяет узнать о наличии органов чувств? Как мы ощущаем то, о чем они нам сообщают? Значит, должно быть еще что — то больше и значительнее, чем просто физическое тело, чтобы мы могли получать подобную информацию; это что — то и есть разум. Человек отождествляет себя со своим телом, потому что его разум чувствует его тело. Сильно похудевшие пациенты утверждают, что их чувство собственного «Я» не изменилось; такой человек скажет: «Я — это по — прежнему именно я».