Если представить себе классический тип русско-византийского наземного крестовокупольного храма, то легко увидеть, что внутри он словно скопирован с капеллы! Здесь тоже — своды и столпы, тоже — высокое подкупольное пространство, но созданное уже нарочито, без всякой физической необходимости. А в центре купола (сферы) уже не вещественный свет, а образ "Света истинного, пришедшего в мир" — Господа Иисуса Христа! Но и вещественный свет проникает в наземный храм через окна, которые, однако, сделаны столь узкими, что в дневное время в храме царит некий полумрак, явно схожий с сумраком подземелья» Утверждение, что в древности не умели делать широких окон (или не могли, дабы не создать угрозу обвала стен) не выдерживает критики. Узкими церковные окна делались нарочито. В центре алтаря наземного храма — престол (жертвенник) как своего рода гробница, ибо под престолом, или по дальнейшей практике — в антиминсе на престоле, находятся мощи мучеников, без чего не может совершаться Литургия!... Соблюдается и трехчастное деление храма (с некоторым вариантом, присущим особенно русской архитектуре, о чем мы скажем в дальнейшем особо).
И только извне наземный храм, естественно, является уже особым некатакомбным творчеством. Наличники окон, иные архитектурные декоративные украшения могли придавать храму ту или иную меру благолепия. Очень большие сложности возникали с кровлей, которую приходилось выводить по закомарам и кокошникам в соответствии с внутренними сводами, делая её (фигурной. В эпоху "рационализма" в XVIII — XIX вв. это часто надоедало и на древних храмах безжалостно закладывались или стёсывались наружные каменные полукружия верхов и устраивалась простая, не требующая особых стараний и искусства, четырехкратная металлическая кровля... Исключительно наземным изобретением явились и купола. Византийские сферы на барабанах превратились на Руси сперва в "шеломы", а затем — в "маковицы", покрытые металлом, часто — золоченым» Центральный барабан всегда — световод, то есть с узкими окнами. На церковных куполах — главах непременно помещаются кресты; их стремятся золотить.
Таким образом, внешнее благолепие наземных храмов, как кажется на первый взгляд, уже вступает в противоречив с его внутренним "подземным", полусумрачным обликом. Однако и внутри храмы стараются, по возможности, всячески благоукрашать иконами, настенными росписями, золочением и серебрением иконостасов, окладов икон (в которых не редкость — драгоценные и полудрагоценные каменья), блеском начищенных бронзовых подсвечников и паникадил... Это всё образы и символы благолепия и красоты Горнего мира, Царства небесного, земным образом которого должен становиться православный храм!
Но тогда в храме явно осуществляются одновременно два образа, — сумрачного подземелья и сверкающего золотым блеском Божественной славы Царства Небесного!
Отметим, что позднее в XVIII — XIX вв. этот двойной символизм несколько нарушается. С проникновением в Православие западных влияний и связанного с этим определенного "обмирщения" церковного сознания храмы стали делаться с большими широкими окнами, обилием освещения (с XX в. — электрического), напоминая больше дворцовые залы, чем места молитвы. Это следствие упадка православной церковном культуры, стоящее в одном ряду с такими явлениями, как отказ от каноничности древней иконописи, заменяемой "реалистическими" образами в западном духе, подобное же искажение церковного пения и т.д. Но образ "подземелья" и в этих новых храмах полностью не исчез: продолжали (и продолжают) сохраняться своды, столпы, высокое подкупольное пространство.
Если же вернуться к нормальному православному каноническому храмоздательству, то у нас на Руси с X по XVII-й вв. в наибольшей мере осуществляется указанный двойной символизм. Нам необходимо посмотреть, к чему, к каким первообразам восходит такая символика.
Христианство органически таинственно связано с пещерой (подземельем). Рождество Христово совершилось в пещере Вифлеема. Исход Спасителя из этой земной жизни произошел через погребение Его человеческого тела в пещерке Гроба Господня. Из неё же Он и Воскрес победно из мертвых! После этого Святая Церковь воспевает: "Яко живоносец, яко рая краснейший воистину и чертога всякого царского показася, светлейший Христе, гроб Твой, — источник нашего воскресения".