С началом последовательных гонений на христианство праздник Богообщения в Евхаристии перемещается под землю, и здесь мы уже отчетливо видим отделение алтаря от остального пространства храма, а также — притвора в задней части храма. Здесь должен был произойти (и произошел!) синтез подземелья, схожего с пещерами Вифлеема и Гроба Господня, и празднично оформленного Храма, схожего с храмом Иерусалимским.
Так в самые раннехристианские времена в вещественном устройстве храмов естественно и органично исповедуются земное, человеческое состояние Иисуса Христа (кенозис Божества) и Его Божественная слава как Царя Mipa, имеющего даровать верным красоту вечного Царства Небесного "Иерусалима нового". Это глубоко соответствует логике истины о Боговоплощении, о соединении в единой Личности Иисуса Христа Божественной природы и природы человеческой с целью обожения этой последней.
С тех пор возникает постоянное и устойчивое представление о христианском храме как об образе Горнего мира. Неба, Рая, Божия вместилища. Последнее представление особо связывается с алтарем.
Знаменитый церковный историк Евсевий Кесарииский (первая половина IV в. по Р. Х.), сказав много и образно о душах христиан как храме Божием в соответствии с учением Апостола Павла, обращается затем к рукотворному храму по случаю освящения такового в г. Тире, где присутствовал сам Евсевий, и пишет так: "А что такое этот величественный, большой и единственный алтарь, как не пречистое святое святых общего нашего Иерея" (Иисуса Христа!). Таков этот великий храм, объемлющий всю вселенную, воздвигнутый великим её Строителем — Словом, и существующий на земле как мысленное подобие того, что превыше небесного свода, дабы вся разумная тварь на земле чтила Отца и поклонялась Ему. Но область высшую небес и образцы того, что мы здесь видим: Иерусалим, именуемый горним, небесную гору Сион, и находящийся над всем этим миром град Бога Живого, в котором тьмы ангелов и Церковь первенцев, написанных на небесах, величают своего Создателя и Владыку... — ту область никто из смертных не может восхвалить по достоинству, ибо "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его". (Евсевий Памфил. Церковная история, кн. 10, п. 69-69. Богословские труда. М 1985).
В XV в., более чем через 1000 лет, Св. Симеон Солунский (+1428 г.) в своей "Книге о храме" говорит: "Хотя храм устраивается из вещества, но его осеняет высшая благодать. Он освящается таинственными молитвами архиерея, помазуется миром Божественным и весь делается селением Верховного Существа... (Храм) "прообразует мир видимый и невидимый... Алтарь есть образ неба; храм же — Божественный символ земли. Ещё храм разделяется на три части: на Притвор, Церковь и Алтарь..... Притвор соответствует земле, Церковь — небу, а святейший Алтарь — тому, что превыше неба. Божественный Храм посредством страшного жертвенника, то есть Святого Престола прообразует Самого Бога. Поэтому престол и называется Святая Святых, седалищем Божиим, местом Его успокоения, очистилищем грехов всего мира, алтарем высочайшего жертвоприношения, гробом христовым и селением Его славы. Под именем завесы, вокруг престола находящейся, разумеется небесная скиния подле Престола Божия, где обитают лики Ангелов и покоятся праведники" (Симеон Солунский. Книга о Храме. М. 1896. В кн. "Историческое, догматаческое и таинственное изъяснение Божественной Литургии").
В XVII в. у нас по Руси, основываясь на древней восточной "Скрижали", переведенной и изданной у нас в 1656 г., Патриарх Никон выражает следующее восприятие Храма: "Сказание о церковных таинствах, яко храм или церковь мир есть, сие святое место — Божие селение и соборный дом молитвы, собрание людское; святилище же тайны то есть алтарь, в нем же служба совершается; трапеза же (престол — о. Л.) есть Иерусалим, в нем же Господь водворися и седе, яко на престоле, и заклан бысть нас ради. Предложение же (жертвенник в современном обозначении — о. Л.) Вифлеем есть, в немже родися Господь..." (Изразцовая надпись 1668 г. под сводами по кругу ротонды над Гробом Господним в Воскресенском соборе Нового Иерусалима).
В 1803 г. вышла первым изданием книга архиепископа Вениамина (Краснопевкова) "Новая скрижаль", выдержавшая затем 17 изданий!), где толкование храма (алтаря, собственно церкви и притвора) дается в точном соответствии со св. Симеоном Солунеким, которого мы уже цитировали (См. "Новая Скрижаль", СПб. 1908, с. 14-20).