С «тем светом» в причитаниях связаны устойчивые формулы:
Улетела моя белая лебедушка На иное на безвестное живленьице!.. За горушки она за высокие, За облачка она за ходячии, К красну солнышку девица во беседушку, К светлу месяцу она в приберегушку!..{38}Мотивы метемпсихоза, возвращения на Землю в ином облике, отчетливо проявляются в причитаниях:
…Чистым полюшком лети да черным вороном, Ко селу лети ведь ты да ясным соколом, Ко крылечушку скачи да серым заюшком, По крылечку беги да горностаюшком; Не убоюсь того белая лебедушка, Выду, стричу на крылечике пареном, С тобой сдию я тут доброе здоровьице, По новым сеням пройди да добрым молодцем…{39}Птица — типологический символ воплощения духа умерших, характерный не только для индоевропейских народов. Показательное свидетельство тому — именование Млечного Пути «птичьей дорогой» наряду с названием «тропа душ» у различных народов Европы и Азии.
Идея потустороннего покровительства, оказания действенной, своевременной помощи главой семьи, рода, проявляется в причитаниях особенно явственно:
…Что летай-кось ты ко мне по утрам ранеёшенько, Да по утрам ранёшенько, по вечерам познёшенько, Я буду встречать тебя, горькая сиротинушка… Летай ко мне, сиротинушке, во чисто полюшко, Распоряжайся ты там в тяжелой работушке, И не забывай своих милых детушек… Постарайся об нас, горьких сиротинушек…Представления о перевоплощении умерших в птиц, растения и деревья проявляются также в сказках и балладах: превращения в явор, тополь, цветок и т. п. В сказке «Голубь» косточки убитого юноши «переменились в голубя». «Сказки-баллады, как один из самых архаических типов устного творчества, сочетая стихотворную и прозаическую форму художественного выражения, чаще всего развивают мотив метаморфозы, превращения человека в дерево или животное»{40}.
Проявления мотивов метемпсихоза выразительны в наделении человеческими качествами. Явствует это в сопоставлении частей дерева с частями тела убитого, в каплях крови, текущих по дереву и т. п.
Ішов синок молоденький тополю рубати, а из той тополлиці ала кровця лляті… а як рубав у другой раз, вона одпросилась: «Ой, не рубай, не обрубуй тоту галузочку, бо не знаэш, шо рубаєш мою головочку… Ой, не рубай, не обрубуй тотті білі сучки, бо не знаэш, шо рубаэш моі білі ручки…»В мотивах извечного кругооборота жизни и смерти, нескончаемой цепи перевоплощений, пребывания душ предков в Священном Космосе и возвращения их на Землю в самых различных обликах, совершеннейший из которых — в свой род новорожденным, существенная роль принадлежит мировому древу. Из обширного круга связанных с ним представлений следует выделить мотивы, раскрывающие сущность его как посредника во взаимосвязях земного и Космического миров. Мировое древо находится в священном месте — в центре Космоса. Оно — опора, поддерживающая мир в устойчивом равновесии. Оно — неточно по отношению к священной влаге, дающей бессмертие. В мифологии есть мотив о мировом древе как источнике детей: в цветах и плодах его растут души людей, и, попадая в утробу матери, родятся ими.
В скандинавской мифологии космический ясень корнями и кроной объемлет весь мир. На нем держатся небо, облака и звезды. У него три корня, один простерся в небо, второй — в средний мир, третий — в преисподнюю. Возле — великолепный храм, из которого выходят норны — богини, ведающие судьбой. Там же собираются на совет Боги, вершить дела мира. У основания живет космический змей.
«Священное дерево славянского язычества — это не только уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которой мир рухнет. Деление мирового дерева на три четверти соответствует троичности мифологической вселенной… Под ним начиналась миссия мифических прародителей человечества»{41}.
По древнеиндоевропейским представлениям, это «вечное дерево… называется бессмертным, в нем покоятся все миры»{42}. Мировое древо поддерживает небесный свод. Корни его — в подземном мире, ствол — между землей и небом, ветви уходят в Космический мир. Мировое (космическое) древо — это древо жизни, познания, бессмертия, а также место пребывания Богов и душ умерших.