Согласно традиционному учению, Син-И создал генерал династии Северный Сун (960-1127 гг.) по имени Юэ Фей; некоторые прослеживают происхождение этого искусства к самому Бодхидхарме, монаху, познакомившему в шестом веке китайцев с индийским учением дзэн, однако ни одно из этих предположений не имеет документальных подтверждений. Это не более чем легенды.
Достоверно известно лишь то, что впервые упомянутым в хрониках мастером этого искусства был человек по имени Чи Лун-фен. В тех скудных сведениях о нем, которыми мы располагаем, говорится, что он был родом из Шанхая, прекрасно владел копьем и изучал Син-И под руководством даоситского отшельника в горах Чун-нан провинции Шанси между 1637 и 1662 годами. Два лучших ученика Чи, Цао Чи-ву из Шанси и Ма Суен-Ли из Хонана, передали знания об этом искусстве другим,которые и донесли его до наших времен, исторически разделившись на две школы. Из Хонана, Хопея и Шанси вышли самые знаменитые учителя, среди которых были Ли Нен-чжан, Сун Ших-чун, Чан Чик-чен, Че И-чай, Куо Юн-шен, Ли Чен, Ли Сун-и, Шанг Юн-сиан, Ван Сиан-чай, Сун Лу-тан, Чен Пан-лин, Чан Чун-фен и Ван Шу-чин (Таблица 1). Чен Пан-лин обучался ортодоксальному стилю Син-И, представленному и настоящей книге, непосредственно у великого Ли Сун-и.
1Консервативная (ортодоксальная) школа
2 Естественная школа
3 Полная школа Считается, что Сун занимался непосредственно у Куо Юн-шена и Ли Сун-и
4 Ван был первым учителем, начавшим преподавать Тай-цзи в Японии (1958 г), в тренировочной школе, которую он открыл в токийском районе Шибуя, до сих пор преподают Тай-цзи, Син-И и Ба-гуа по методике Вана
2.
Теоретическое обоснование искусства
Правильное дыхание осуществляется с помощью диафрагмы крупной мышцы, расположенной между позвоночным столбом и грудной клеткой и отделяющей сердечно-легочную область от пищеварительных органов. Брюшное дыхание координирует движение межреберных мышц и ребер и располагает в оптимальном положении лопатки и ключицы, тем самым способствуя осуществлению контроля над верхней частью туловища, головой и руками. При согласовании всех движений с дыханием достигается, как писал мастер Сун Ших-жун, «полное спокойствие, полная регуляция дыхания и полная координированность тела». Сначала дышите естественно, не задумываясь о вдохах и выдохах. Дышите только носом, стараясь заполнить воздухом брюшную полость. Язык держите у неба, губы расслабьте. Затем начинайте обращать внимание на вдохи, погружая чи (внутреннюю энергию) в тандэн (точку, расположенную непосредственно под пупком). Приступив к практическим тренировкам, при выполнении движений выдыхайте также через нос, но одновременно с этим стремитесь опустить часть воздуха в тандэн. По достижении высшего уровня владения искусством вы перестанете задумываться о процессе дыхания. Как писал мастер Куо Юн-шен:«Там нет ни звуков, ни запахов — одна лишь пустота».
При занятиях Син-И мышцы оживляются от постоянных растяжений и сокращений, укрепляются связки и сухожилия, улучшается циркуляция крови и чи, движения становятся быстрыми и легкими. Мышцы и сухожилия приобретают эластичность, закаляясь в тренировочном процессе, подобно тому как железная руда переплавляется в сталь. Выпрямите тело — почувствуйте силу тяжести и определите единственно правильное вертикальное положение корпуса. Расправьте плечи — ощутите естественное расположение лопаток. Согните ноги -осознайте, как вы держите таз. Выпрямите шею — голову держите прямо, как будто она подвешена на невидимой нити, и смотрите прямо перед собой. Расслабьте ягодицы, сохраняя крестец в естественном вертикальном положении.
Эти принципы, определяющие положение мышц, несомненно, важны, но если вы будете обращать внимание только на внешнюю мускулатуру, кровь и чи не смогут свободно циркулировать по организму, а чи является основой искусства Син-И. Чи должна проникать в тандэн, откуда она распределяется по всему телу. Древние говорили, что нужно сохранять «изначальную чи» (юань чи) — «силу, сохраняющую небо голубым, а землю спокойной и дающую человеку возможность совершенствоваться». Необходимо не только научиться развивать свою чи, важно также избавиться от дурных привычек и мыслей, успокоить сердце и достичь, таким образом, чистоты духа.