Существует ряд форм, которые помогут овладеть изменчивым усилием, например, формы змеи или аллигатора, базирующиеся на заимствовании силы противника. Это усилие зарождается в плечах, бедрах, ногах, то есть в «корне» всего тела и составляет основу для темного и светлого усилий. Оно абсолютно незаметно, так как слито с обычными движениями человека.
Этот высший этап в энергетическом плане соответствует «изменениям духа и возвращением к пустоте», а также «омовением костного мозга». Это предельное состояние человека, на котором заканчивается собственно обучение и начинается реализация пути синъицюань.
На этом этапе не встретишь ничего абсолютного или жесткого: прямая содержит в себе дугу, дуга — прямую. Шаг вперед — уход от удара, уход назад — атаку. Передвижения устойчивы, но боец подобен летящей пушинке. Понятие «формы» исчезает, форма исчерпывается и преодолевается, как необходимый, но уже отработанный этап. Остается лишь ее внутренний прообраз, который мы понимаем под «волей» (и) или «опустошенным и чистым сознанием». Таков путь синъицюань — от грубой светлой силы, прямых и жестких движений к мягким округлым движениям и темному усилию, а затем к «бою вне боя» — изменчивому усилию.
Три сочленения
Три сочленения (саньцзе) — важный принцип в синъицюань, который мы неоднократно упоминали. Три сочленения — это «верхушка», «середина» и «корень». Все тело может быть разбито на эти три части, уподобляясь большому древу, через которое идут от земли живительные соки. Самые большие сочленения — это голова, корпус и руки (сердце) и ноги. В руке — это плечо — корень, локоть — середина, кисть — верхушка. В ноге — тазобедренный сустав — корень, коленный сустав — середина, голеностопный сустав — верхушка. В голове — это лоб, нос и подбородок. В корпусе — шея, грудь, живот (даньтяь). В ладони — пальцы, центр ладони, запястье. Этот перечень можно продолжить до бесконечности.
В момент выполнения приема все сочленения тела должны сливаться воедино, тогда усилие-цзинь будет стремительно передаваться в точку удара. На первый взгляд это может показаться несложным, однако, в традиционных школах проводили 5–6 лет, прежде чем полностью понимали принцип использования трех сочленений. Три сочленения связаны и с тремя видами усилия — светлым, темным и изменчивым.
Корень — это сосредоточение изменчивой силы, середина — темной силы, верхушка — светлого усилия. Ключевое правило синъицюань гласит: «усилие исходит из корня, направляется в среднем сочленении и достигает конечной точки в верхушке». Это значит, что, например, при ударе плечо (корень) будет порождать усилие, оттуда и начнется импульс. Локоть направляет усилие, приподнимаясь или опускаясь, а «выбрасываться» импульс будет через кулак — «верхушку». Движения плеча незаметны, локоть не наносит удара, но лишь направляет его.
Синъицюань основан на сочетании мягкой и жесткой силы. Посмотрим, как этого можно достичь, базируясь на теории трех сочленений. Например, если при рубящем ударе пичжан сконцентрировать равномерно по всей поверхности ладони, удар получится жестким, а перехода инь и ян не происходит. Поэтому в ударах используется более хитрая техника. При ударе ладонью сила сначала концентрируется в «корне» — точке «шэньмэнь» на запястье. В момент удара благодаря небольшому вращению ладонью сила из центра ладони «перетекает» в ребро со стороны мизинца. Эта часть ладони — «верхушка» — считается наполненной ян и жесткой, а часть ладони со стороны большого пальца — наполненной инь и мягкой. Произошло, таким образом, разделение инь и ян благодаря соблюдению принципа «трех сочленений».
Три сердца
«Три сердца» (сань синь) — принцип, позволяющий делать резкий выброс усилия. «Сердце» по-китайски может обозначать как физический орган, так и вообще «центр» или «середину». В данном случае имеется ввиду второе значение. «Три сердца» — это центр стопы, центр ладони и центр груди (иногда — макушка). В тот момент, когда боец стоит на месте и готовится к нанесению удара, все «три сердца» должны быть втянуты или «закрыты» — «опустошены». Это напоминает закрытый цветок на расцвете. Грудь и центры ладоней втянуты немного внутрь, пальцы ног «захватывают» землю, а центр стопы подтягивается вверх. В этот момент круговорот ци замкнут внутри тела, ци не проистекает на руку и не тратится.
В момент нанесения удара центр ладони подается чуть вперед, грудь немного распрямляется. Это должно напоминать неожиданный взрыв, когда осколки стремительно разлетаются от центра. Раскрытие производится мгновенно, затем «три сердца» опять закрываются, а тело вновь готово к продолжению атаки. Если вы научитесь «открывать» и «закрывать» три сердца, то удары можно наносить с близкого расстояния, так как они не будут зависеть от размаха руки, но лишь от выброса внутренней энергии.
Чередуя фазы открытия и закрытия «трех сердец», можно достичь ритмичных движений всего тела, которое будет напоминать одно большое бьющееся сердце.
Четыре образа
Мировая пружина Дао продолжает последовательно разворачиваться перед нами. Да и сами мы часть пружины… Два начала — инь и ян, разделяясь, порождают четыре образа или четыре проявления — «сы сян». Прежде всего «сы сян» это малое инь, большое инь, малое ян и большое ян, что символизирует стадии плавного взаимоперехода двух начала и постоянного присутствия одного в другом. Даже внутри себя инь и ян не статичны, но находятся в динамике. Например, в стадии перехода от малого инь к большому инь начало ян постепенно ослабевает. Это напоминает то, как тихо спускается ночь на землю, плавно сгущаются краски и меркнет свет дня. Таким образом, в мире нет практически никакого абсолютного начала. Также и в синъицюань каждый прием может траковаться по-разному, как удар и как блок, как удар снизу и как прямой удар и т. д. Пища также подразделяется в соответствии с четырьмя образами и в зависимости от этого подбирается рациональное питание в ушу.
В теории синъицюань существует еще одна трактовка четырех образов, пришедшая из даосизма — красный феникс, божество сюаньу, темный дракон, белый тигр. Красному фениксу соответствуют созвездия южного сектора неба, образующие форму птицы, а также стихия: огонь, красный свет, сезон — лето. Божеству сюаньу, представляющемуся в форме черепахи и змеи, соответствуют семь созвездий северного сектора неба, образующие форму двух сплетающихся рогатых змей, стихия — вода, цвет — черный, сезон — зима. С темным драконом соотносятся семь созвездий восточного сектора неба, стихия — дерево, цвет — зеленый, сезон — весна. Белому тигру соответствует семь созвездий западной части неба, стихия — золото, цвет — белый, сезон — весна. Таким образом, в понятие четырех образов входят и священные животные, и сезоны, и первостихии.
Как боец может реализовать в себе четыре образа? Для этого необходимо следовать четырем базовым формам синъицюань, о которых так говорят древние трактаты: «иметь ноги курицы, тело дракона, руки медведя, наклонять голову как тигр». Фактически речь идет об определенных позициях тела, которые позволяют соотнести занимающегося с натурфилософскими «четырьмя образами». И здесь, как обычно, за аллегорическими названиями кроятся вполне действенные советы. Отрабатывайте «четыре образа» с самого начала занятий синъицюань, первоначально проверяя себя на саньтиши, а затем контролируя позицию во всех остальных приемах.
Ноги курицы
Принцип «ноги курицы» (цзиузло) также называется «одиночной тяжестью» (даньчжун). В синъицюань в абсолютном большинстве случаев центр тяжести находится на одной ноге. Это похоже на то, как передвигается курица, поджав одну ногу. Данный принцип равносилен для многих позиций — стойки саньтиши, стойки на одной ноге (дулибу), скресной стойки себу. Центр тяжести может переходить с одной ноги на другую (в основном, он находится на заднестоящей ноге, что безопаснее с боевой точки зрения, так как можно легко уклоняться от ударов и контролировать ногой), но он всегда будет располагаться на 60–70 % на одной ноге.
Принцип «двойной тяжести» (шуанчжун), когда все практически равномерно распределено между ногами, довольно ущербен. Такая позиция не позволяет быстро атаковать и уходить от ударов, выполнять прыжки, удары ногой, повороты телом, резко уменьшает подвижность бойца. Практически лишь в одном случае стойка лабу, где вес распределяется равномерно на обе ноги, используется в синъицюань — в приеме «Три уровня опускаются на землю» — удар ладонями в стороны сверху-вниз из стойки мабу. Но и даже при мабу в синъицюань тяжесть немного превалирует на заднестоящей ноге.