- Иди к ним, - сказал учитель, - среди них Ганпа Ньити равен мне. Иди к нему!
Он потом говорил:
- Поскольку я верил учителю Лхаканпе (Йонтэнсуну), то пошел к нему.
Поэтому, уйдя к ламе Лхаканпе, он слушал от него Учение. Вскоре после смерти Дампы, когда он ушел к ламе Лхаканпе, его мать Ванмо получила посвящение от Великого Учителя Йонтэнсуна. Ее корона посвящения еще не была снята, а печаль о смерти Дампы еще не прошла, когда из Индии и Непала приехала йогиня Пушпа (Мэтог), известная своим аскетизмом, практиковавшая созерцание и хорошо предсказывавшая судьбу. Мать с подругой, женой Рандага Кенпо, пошла посмотреть на нее. /16а/ Перед йогиней собралась большая толпа. Люди делали подношения и испрашивали ее благословения. Мать подумала:
- Я получила посвящение от такого великого учителя, как Кьилхарпа, надевшего на мою голову корону посвящения. Я не стану просить благословения у этой йогини.
Но, увидев, что все присутствующие просили благословения, она испытала сильное желание сделать то же самое. Поэтому она и жена Рандага Кенпо подошли к йогине и попросили благословить их. Йогиня сказала ей:
- Ты получила посвящение от такого ламы, как Кьилхарпа! На твоей голове все еще корона посвящения. Нужно ли тебе просить моего благословения?
Мать устыдилась и, поверив в йогиню, самым серьезным образом попросила у нее благословения и получила его. Затем жена Рандага Кенпо тоже попросила благословить ее. Йогиня уставилась на женщину и сказала:
- Твой муж Рандаг Кенпо объехал четыре уезда в Уе и Цане и потерял стыд! Ячмень, что он собрал с такими трудностями, ты присвоила. Это ужасный грех! Тебе нельзя помочь!
Услышав это, женщина высунула язык, а мать спросила ее:
- Ты действительно это сделала?
- Да, - ответила женщина.
Тогда они спросили йогиню, как устранить этот грех. Йогиня сказала:
- Ты скрыла около сорока мер ячменя, поднеси их доброму ламе и собранию монахов. Потом ты должна делать то, что скажет тебе муж. Если сделаешь так, можешь исправить положение. Иначе быть тебе несчастной.
Затем она сказала матери:
- Тебе не следует так печалиться о кончине брата Дампы Сэтагпы. Он уже живет, войдя в утробу супруги царя в Индии. Родившись, он будет иметь возможность стать великим дхармараджей и сможет много трудиться на благо живых существ.
Мать удивилась и поняла, что йогиня обладает даром предвидения. Тогда она спросила у йогини:
- У меня есть сын. Что с ним может случиться? Не настигнет ли нас, мать и сына, безвременная смерть? (Т.е. не умрет ли сын прежде матери.) /16б/
Положив руку на голову матери, йогиня пропела такой стих:
«Твой сын в этом упадочном мире станет вождем. Один глаз его будет устремлен в небо, а пола его одеяний покроет землю. Старость твоя пройдет в благополучии. Здесь соберется много слуг и возникнут ссоры. Это вызовет печаль. Возможно, он удалится в дальнее место на долгие годы».
После этого Шигпо много лет жил у Кьилхар Лхаканпы (Йонтэнсун) и овладел тремя уровнями утпаннакрама и сампаннакрама (bskyed-rdzogs-gsum)[204]. Но он обычно говорил:
- Я следую только методу системы Ума (Сэмчог, sems-phyogs).
Он не занимался ничем, кроме изучения методов Сэмчога, и следовал ей во всех своих занятиях и созерцании. Вот способ, каким он изучал систему Ума.
Класс тантр: он изучал 24 великие тантры Сэмчога, включая 10 «mDo Kun-byed»[205]. Что касается основного текста «Раздела Ума» (Сэмдэ, sems-sde), то он слушал изложение 18 основных текстов согласно методам sKor, Rong, Khams и 14 другим методам. Он обычно говорил, что есть 14 методов, которые следует преподавать. Из больших трактатов по сосредоточению ума согласно методу Рон, принадлежащему к дзогчену, он выслушал изложение «rNal-'byor rigs-pa'i nyi-ma», «bSam-gtam mig-gi sgron-ma», «bSam-gtan snying-gi nyi-ma», «gDar-shar», «gZer-bu», «Zhus-lan khungs-kyi gdab-pa», «rDo-rje sems-dpa'i zhus-lan» и др.
В системе Наставлений (Упадеша) и Карнатантры (устной традиции) он выслушал наставления в методах Кор, Рон и Кам. Затем он прослушал Карнатантру класса Брахма (Bram-ze skor), «Карнатантру Кэцана и Дзонтана» (sKe-tshang-dang-rDzong-'phrang snyan-brgyud), Лондэ и др. Через слушание Учения и размышления над ним он смог устранить все свои сомнения. /17а/ Так он начал учиться в 13 лет. После 16 лет он провел три года у Дампы. Затем он отправился в Лхакан. Когда Лхачже Нубмэ созвал религиозное собрание в Верхнем Ньяне, он был помощником проповедника под именем своего гуру. Так, в 16 лет он уже проповедовал Учение. Он преподавал «sTong-thun» согласно методу Кор (sKor-lugs sTong-thun) и стал известен среди ученых. Лхачже Нубмэ сказал: